Le Tai Chi est une technique traditionnelle chinoise de préservation de la santé et de remise en forme. Le Tai Chi a un bon effet stimulant sur l'essence du corps, le qi et l'esprit. Cet article a pour objectif de partir des classiques de la boxe Tai Chi, de la théorie de la boxe et des caractéristiques sportives, combinés à la théorie de la physiologie et de la psychologie du sport, pour analyser le mécanisme du Tai Chi sur l'essence du corps, le qi et l'esprit, et expliquer la fonction de préservation de la santé et de remise en forme du Tai Chi dans la régulation du corps et de l'esprit.
- L'exercice traditionnel du Tai Chi adhère à « l'essence » du corps humain
L'exercice traditionnel du Tai Chi adhère à « l'essence » du corps humain, principalement pour enrichir « l'essence innée » et stocker « l'essence acquise ».
Selon la théorie de la médecine traditionnelle chinoise, « l'essence innée » est l'essence reproductive et héréditaire héritée des parents. « L'essence acquise » fait référence à l'essence de l'eau et des grains générée par la rate et l'estomac après la naissance, à l'essence générée lors des activités physiologiques des organes internes et à la partie accumulée après l'équilibre métabolique. « L'essence innée » et « l'essence acquise » sont toutes deux stockées dans les reins, appelées essence rénale.
L'essence du rein joue un rôle déterminant dans la croissance et le développement du corps humain, la reproduction, la régulation de la distribution et de l'excrétion des liquides corporels et le maintien de l'équilibre du métabolisme des liquides corporels. Selon la théorie de Zang-Xiang en médecine traditionnelle chinoise, l'essence est la substance de base du corps humain et la base matérielle de la survie humaine, c'est pourquoi il existe un dicton selon lequel « l'essence est le fondement du corps ».
Le renforcement des reins et la nutrition de l'essence, la régulation de l'équilibre dynamique des fonctions physiologiques internes du corps sont l'un des principaux aspects de la forme physique et de la préservation de la santé du Tai Chi traditionnel. Les exercices de Tai Chi dominés par la taille sont propices au renforcement des reins et à la nutrition de l'essence, ainsi qu'à la conservation de l'essence innée.
Les exercices de Tai Chi nécessitent la coordination des membres supérieurs et inférieurs et passent par la taille, en utilisant la taille pour entraîner les membres et le tronc afin de rendre les mouvements connectés et fluides. Par exemple, dans le mouvement de la « main nuageuse », les itinéraires de mouvement des deux mains sont mutuellement supérieurs et inférieurs, et le vide et la réalité de la taille et des jambes sont également cohérents. En termes de technique, s'il n'y a pas de torsion de la taille, il est impossible d'effectuer correctement les mouvements de la « main nuageuse » tels que soulever, se protéger, tourner et appuyer. Lors du changement de pas latéral, si la taille et les hanches ne sont pas détendues, il est impossible de rendre la jambe réelle plus stable, la jambe virtuelle plus agile et d'utiliser la jambe réelle pour envoyer la jambe virtuelle.
La théorie du Tai Chi met l’accent sur l’importance de la taille dans les exercices de Tai Chi, comme « faire attention à la taille à tout moment », « des pieds aux jambes jusqu’à la taille, cela doit être complet et cohérent », etc. La clé pour que les mouvements suivent et coordonnent tout le corps réside dans la taille.
Par conséquent, l’une des essences du Tai Chi est la « taille active ». La taille est le centre principal du mouvement du corps et le siège des reins. Le mouvement de tout le corps avec la taille détendue et active comme corps principal peut continuellement déplacer les reins attachés aux deux côtés de la taille, augmenter le flux sanguin de l’artère rénale, améliorer la fonction d’approvisionnement en sang physiologique normal des vaisseaux sanguins rénaux, puis améliorer la fonction des glandes endocrines telles que les glandes surrénales, la prostate et le pancréas, ce qui est propice à la rétention de l’essence innée.
L'essence innée doit être nourrie par l'essence acquise. L'essence acquise dépend de la transformation et du transport de l'eau et de l'essence des céréales par l'alimentation, la rate et l'estomac. La fonction physiologique de la rate est de digérer, d'absorber, de transférer et de distribuer l'eau, les céréales et les liquides, et de fournir suffisamment de nutriments pour la transformation de l'essence, du qi, du sang et des fluides corporels. La rate nourrit les muscles et contrôle les membres, c'est pourquoi la médecine chinoise considère que la rate est la « base acquise et la source du qi et du sang » du corps humain.
Les mouvements d'ouverture et de fermeture, de montée et de descente, d'avant en arrière, droits et horizontaux du Tai Chi sont tous composés de différents itinéraires d'arc. Le mouvement circulaire consistant à utiliser le rond-point pour se redresser, la vitesse douce et régulière et la méthode de respiration profonde et lente ont un effet de massage léger et doux sur la rate et l'estomac, les aidant à digérer, absorber et faire circuler. Les pas de torsion du pas, de rotation de la taille, de fermeture des hanches, de guidage des genoux et de pas dans les pas changeants peuvent faire monter le qi du pouls du méridien Taiyin (rate) et du méridien Yangyin (estomac), de sorte que le qi des trois brûleurs ne soit pas obstrué, favorise le transport de l'eau et de l'essence des grains dans la terre du milieu et fournit des nutriments pour la consolidation de l'essence innée. L'augmentation de l'eau et de l'essence des grains enrichit non seulement l'essence innée, mais favorise également la formation de fluides corporels. Pendant la pratique du Tai Chi, une salive douce et fine est souvent produite dans la bouche, ce qui a pour effet de nourrir les reins. Selon les livres de médecine chinoise, « le liquide rénal est de la salive et la salive est de la salive ». La salive la plus épaisse est appelée salive. La salive est fabriquée à partir de l'essence du rein. Elle est avalée mais non recrachée, ce qui a pour effet de nourrir l'essence du rein.
Par conséquent, les pratiquants de Tai Chi accordent une grande attention à la manière d'avaler la salive lorsqu'ils pratiquent la santé. Des expériences montrent que la pratique du Tai Chi peut augmenter la teneur en lysozyme et en immunoglobuline de la salive. L'augmentation de la teneur en lysozyme facilite la digestion et l'absorption et augmente l'appétit ; l'augmentation de la teneur en immunoglobuline est bénéfique pour éliminer l'infection des micro-organismes envahissants et aide à renforcer la fonction immunitaire. Par conséquent, lors de la pratique du Tai Chi, la salive produite dans la bouche doit être avalée et non recrachée pour hydrater tout le corps.
- La nutrition du « Qi » humain par les exercices traditionnels du Tai Chi
En plus de nourrir le corps, le Tai Chi est avant tout un exercice de renforcement du Qi. Un proverbe de boxe dit : « Entraînement externe des muscles, des os et de la peau, entraînement interne de la respiration. »
Le Tai Chi nourrit le Qi humain en régulant le Qi acquis (qi externe) et en absorbant le Qi inné (qi interne). Le Qi occupe une position extrêmement importante dans le corps humain, car il est présent dans tout le corps et peut être utilisé pour stimuler et nourrir le sang. La relation entre le Qi et le sang est la suivante : le Qi est le principal, le sang est le secondaire, le Qi est la défense et le sang est le camp. La vie d'une personne dépend du camp. Si le sang est insuffisant, elle peut encore survivre temporairement, mais si le Qi est insuffisant, elle sera en danger.
Ainsi, nourrir le « qi » est l’un des éléments importants de la préparation physique et de la préservation de la santé du Tai Chi. La respiration abdominale est l’une des caractéristiques du Tai Chi qui le distingue des autres sports. Elle exige la coordination des mouvements et de la respiration, l’ouverture du mouvement est l’inspiration, la fermeture est l’expiration, la montée est l’inspiration et la descente est l’expiration ; le changement de posture est l’inspiration et la posture fixe est l’expiration ; elle met l’accent sur les mouvements doux, uniformes, cohérents et flexibles et la coordination naturelle des respirations profondes, lentes, fines et longues.
Cette méthode d'exercice qui coordonne naturellement le mouvement et la respiration est propice à l'étirement et à la détente de la poitrine, à l'augmentation de la capacité pulmonaire et à l'absorption de plus d'air frais (air acquis) de la nature. Une fois que l'air frais pénètre dans les poumons, une partie de celui-ci se combine avec l'essence de l'eau et des céréales pour former le Zong Qi, qui s'accumule dans la « mer de Qi » de la poitrine pour gérer la respiration ; l'autre partie se combine avec l'essence de l'eau et des céréales, puis pénètre dans les vaisseaux sanguins par les capillaires autour des alvéoles et est convertie en Ying Qi pour faire circuler le sang. Lorsque le Zong Qi est suffisant, les poumons peuvent expulser l'ancien et absorber le nouveau, et le métabolisme sera vigoureux ; lorsque le Ying Qi est suffisant, le sang peut nourrir et humidifier les organes physiologiques de tout le corps. L'air frais est l'une des sources d'air congénital (air interne). Lorsque l'air interne est complété par de l'air frais, il se combine avec l'essence de l'eau et des céréales pour former le Yuan Qi, le Ying Qi et le Wei Qi. Les exercices de Tai Chi absorbent le Qi interne du corps humain en ajustant la forme naturelle du corps humain et en changeant la méthode de respiration.
Le Tai Chi exige que la forme du corps soit avec une tête vide et un coccyx droit, et que le Qi s'enfonce dans le Dantian. Ces points clés consistent en fait à prêter attention aux méridiens Ren et Du pour que le Qi et le sang circulent en douceur. « Tête vide et force du haut » et « coccyx au milieu » signifient que la tête est vide et le haut est suspendu, et que le point Baihui est légèrement soulevé ; le coccyx doit être au milieu et non incliné, et le point Baihui et le point Huiyin sont en ligne droite, de sorte que le qi des méridiens Ren et Du puisse circuler en douceur, et le Yingqi traverse les méridiens Ren et Du pour transporter le sang afin de nourrir les organes internes et les membres. Si le point Baihui peut être soulevé, le corps sera au milieu et non incliné, ce qui est propice à l'enfoncement du qi dans le Dantian. « Dantian » est exactement le point Guanyuan auquel la médecine traditionnelle chinoise fait généralement référence. Son emplacement est exactement le lieu de rassemblement du qi inné et du qi acquis, et c'est le centre des méridiens, qui relie tous les tissus et organes du corps. Comme indiqué dans « L'utilisation du Tai Chi », « le Qi peut entrer dans le Dantian, et le Dantian est l'organe général du qi, à partir duquel il est distribué aux membres et aux os pour circuler dans tout le corps ». Par conséquent, si le qi peut entrer dans le Dantian, le qi peut être harmonisé, et le mouvement fluide du Yingqi peut être renforcé, et le sang peut être généré pour nourrir les membres et les os. Par conséquent, le Dantian est le lieu le plus important pour rassembler le qi et condenser le qi dans les techniques traditionnelles de préservation de la santé. La respiration abdominale du Tai Chi peut également être dite respiration Dantian. Dans le Tai Chi, la respiration thoracique et abdominale est divisée en deux couches. La couche supérieure est la respiration thoracique au-dessus du diaphragme, et la couche inférieure est la respiration abdominale en dessous du diaphragme. Lorsque la couche supérieure du qi acquis (qi externe) est expirée par le nez, la couche inférieure du qi inné (qi interne) est inversée et descend dans le Dantian ; lorsque le qi acquis est inspiré par le nez, le qi inné est inversé et forcé vers le haut depuis le Dantian, formant un état de contraction et de relaxation du bas-ventre, et maintenant un état de poitrine vide et d'abdomen solide.
En raison de la respiration abdominale, le mouvement de haut en bas du diaphragme est considérablement augmenté, ce qui non seulement modifie le volume des cavités thoracique et abdominale, augmente la capacité pulmonaire et améliore la capacité d'échange gazeux dans le corps, mais masse également les organes internes de la cavité thoracique et abdominale, et fait changer considérablement la pression négative dans la cavité thoracique, poussant les organes internes de haut en bas, de sorte que les organes internes composés de muscles involontaires sont également exercés et entraînés.
Du point de vue du mécanisme physiologique de l'exercice, lorsque le diaphragme se contracte du début de l'inspiration jusqu'à la relaxation complète de l'expiration, l'inspiration lente et longue et profonde fait que la période de contraction du diaphragme occupe la majeure partie du cycle respiratoire, de sorte que l'ATP des mitochondries dans les tissus est décomposé en ADP, générant beaucoup d'énergie. Une partie de cette énergie est consommée sous forme d'énergie mécanique, et l'autre partie est convertie en une forme spéciale d'énergie pour devenir le qi des méridiens et des organes internes (qi interne), et circule dans tout le corps avec les vaisseaux sanguins. Des expériences ont montré que l'utilisation à long terme de la respiration abdominale profonde a un effet significatif sur l'élimination de la stase sanguine du foie et l'amélioration de sa fonction ; elle a également un bon effet sur l'amélioration de la circulation sanguine, la dilatation des artères coronaires du cœur et le renforcement de la nutrition myocardique.
- La régulation de « l’esprit » humain par le Tai Chi traditionnel
Selon la théorie médicale traditionnelle chinoise, l'esprit peut être divisé en sens large et étroit : le sens large de l'esprit fait référence à la manifestation externe de toute l'activité de la vie humaine, comme l'esprit, les yeux brillants, la parole forte et la réponse rapide en regardant l'esprit, ce qui est appelé « avoir l'esprit » ou « obtenir l'esprit » ; le sens étroit de l'esprit fait référence à l'esprit dominé par le cœur, c'est-à-dire l'esprit et les activités de pensée de la personne.
Le Tai Chi régule l'esprit humain sous deux aspects principaux. Le premier est l'autorégulation psychologique de la volonté mentale pour éviter une stimulation émotionnelle excessive, afin d'atteindre l'objectif de soins de santé et de remise en forme physique. Le deuxième aspect est physiologique, le système nerveux central est régulé par des activités conscientes pour atteindre l'objectif de renforcement et de prolongation du cerveau.
Sur le plan psychologique, le Tai Chi utilise des activités mentales basées sur « l’intention » pour conduire des mouvements physiques afin d’atteindre la maîtrise de soi de la volonté mentale. L’exigence de nettoyer l’esprit avant de pratiquer le Tai Chi et d’éliminer les pensées distrayantes avec une seule pensée est d’utiliser la volonté humaine pour résister aux mauvaises tentations de l’environnement extérieur et surmonter la stimulation des émotions internes, afin de concentrer l’esprit et « d’attendre l’action avec immobilité ».
Pendant l'exercice, il faut utiliser la volonté pour chasser les différentes interférences dans le corps, et il faut porter son attention sur l'immobilité, le mouvement et la conception artistique. En même temps, il faut percevoir les positions temporelles et spatiales des muscles et des articulations des membres dans l'achèvement de l'action, et il faut corriger l'action achevée et le désir initial pour assurer la normalisation du corps.
Ce type d'activité psychologique consciente du Tai Chi permet aux individus de comparer, de sélectionner et de traiter les informations nouvelles et anciennes dans la perception et la mémoire. D'une part, elle garantit que les nouvelles informations de stimulus sont prises en compte et que le phénomène d'avantage apparaît. D'autre part, elle inhibe l'impulsion entrante de la mauvaise information d'origine et modifie le mauvais stimulus du centre d'attention initial, améliorant ainsi la tension psychologique, l'anxiété, la dépression et l'ennui, et stabilisant l'humeur nerveuse.
Français Par conséquent, après avoir pratiqué le Tai Chi, les gens se sentiront détendus, la tension disparaîtra et le corps sera détendu. Les résultats de recherche du groupe de recherche de l'Association Wushu de l'Académie chinoise des sciences montrent qu'une pratique à long terme du Tai Chi amènera le cerveau humain à entrer dans un état synchronisé et ordonné dominé par une onde, et la puissance d'une onde augmentera plusieurs fois, de sorte que les gens peuvent atteindre un état d'éveil très tranquille, avec un comportement clair, une concentration et une récupération et une amélioration de la mémoire. Ces changements sont les plus évidents dans le lobe frontal et le lobe pariétal du cerveau. Ces deux parties sont exactement là où le système nerveux supérieur est en charge de la zone d'activité consciente, et ils ont un effet régulateur important sur d'autres fonctions physiologiques du corps humain.
Physiologiquement, le Tai Chi met l'accent sur la relaxation, la tranquillité et le naturel, ce qui constitue une bonne autorégulation des réactions physiologiques provoquées par les mauvaises émotions. Les maladies civilisées de la société d'aujourd'hui sont principalement causées par une tension excessive dans le cerveau et une paresse excessive dans les membres. La tension dans la vie et le travail, ainsi que la forte excitation des zones correspondantes du cortex cérébral, peuvent facilement conduire à une excitation excessive des nerfs sympathiques, à une sécrétion accrue d'adrénaline et à une excitabilité relativement réduite des nerfs parasympathiques, ce qui ne favorise pas les exigences physiologiques normales et affecte la santé.
Le Tai Chi met l'accent sur les caractéristiques des mouvements détendus et naturels, qui peuvent amener l'organisme humain dans un état de « réponse de relaxation ». Cet état peut créer les conditions permettant au système nerveux central d'ajuster automatiquement les fonctions du corps et de transmettre de bonnes impulsions d'information au système nerveux central hautement polaire, inhibant l'activité des neurones et d'autres neurones qui émettaient initialement de l'excitation, et affaiblissant ou mettant fin à leurs activités réflexes.
L'intégration interne et externe du Tai Chi, les mouvements supérieurs et inférieurs, la coordination de tout le corps, l'absence de stagnation et les caractéristiques de mouvement continu aident à diffuser largement l'excitabilité du système nerveux central, à favoriser la sécrétion de transmetteurs d'insuline, à inhiber l'excitabilité du centre émotionnel thalamique et l'activité tendue du centre de vasoconstriction sympathique, à arrêter les signaux électrochimiques continus envoyés par l'hypophyse et la sécrétion de transmetteurs d'hormones tels que l'adrénaline et la noradrénaline de l'hypophyse dans le sang, favorisant ainsi la circulation sanguine.
Les tests et analyses des électrocardiogrammes des intellectuels qui insistent pour pratiquer le tai-chi par des chercheurs de l'Académie des sciences de Chine montrent que le tai-chi a de nombreuses et évidentes fonctions de remise en forme. Par exemple, il améliore les symptômes tels que l'arythmie et le blocage de la conduction, favorise l'irrigation sanguine et stimule la conduction myocardique d'une manière unique, prévient l'apparition de diverses maladies cardiaques et régule efficacement les activités d'autorégulation des organes internes humains, y compris le cœur.
Des scientifiques britanniques ont mené une expérience sur 126 patients souffrant de maladies cardiaques, leur demandant de pratiquer le tai-chi ou de faire des exercices d'aérobic. Le « Postgraduate Medical Journal » de l'Association médicale britannique a publié le rapport de recherche, affirmant que les deux types d'exercices peuvent réduire la tension artérielle, mais que seul le tai-chi peut réduire significativement la tension artérielle. Le rapport montre que la pratique du tai-chi peut aider les patients cardiaques à se rétablir le plus rapidement possible. Les fonctions de l'essence, du qi et de l'esprit dans le corps humain sont à la fois indépendantes et interconnectées.
Le Tai Chi vise à transformer en permanence l'essence, le qi et l'esprit. C'est un processus complémentaire de transformation de l'essence en qi, du qi en esprit, de l'esprit en qi et du qi en essence. C'est dans la transformation continue des trois que le métabolisme du corps s'accélère, que sa vitalité se développe et que sa capacité à résister aux maladies s'améliore.