- Méthode de respiration scientifique
Le Tai Chi met l'accent sur la respiration abdominale, qu'elle soit naturelle ou en poing. La respiration est également coordonnée avec l'esprit, c'est-à-dire qu'à l'inspiration, le qi interne monte le long du canal Du de la colonne vertébrale, et à l'expiration, le qi interne descend le long du canal Ren de la poitrine avant, et le bas-ventre est concave à l'inspiration et convexe à l'expiration. Ce type d'exercice de respiration augmente la capacité pulmonaire. Des expériences scientifiques ont montré que la taille de la capacité pulmonaire est proportionnelle à la taille de la force et à la durée de vie. Par exemple, lorsque le corps humain est en état de sommeil, la personne doit être forte. Et ceux qui respirent court, faiblement ou longtemps, court et irrégulier sont soit malades, soit faibles. La longueur et l'épaisseur de l'onde respiratoire sont la force du physique d'une personne. Par conséquent, la forme physique du Tai Chi accorde une grande attention à la respiration.
- La circulation fluide du qi et du sang favorise la circulation sanguine
Les exercices de Tai Chi nécessitent que le Qi atteigne les extrémités. Des membres et articulations externes, des tendons, des os et de la peau aux organes internes, à l'esprit, à l'énergie et à l'âme, le corps humain ne peut se passer de la nourriture et de l'humidité du sang. Une bonne circulation sanguine et un apport sanguin adéquat ne sont pas seulement la garantie de base du fonctionnement normal des différentes parties du corps humain, mais aussi la condition fondamentale pour déterminer la durée de la vie humaine.
Lors de la pratique du Tai Chi, le corps est redressé et la tête est redressée, la tête est vide et le qi s'enfonce dans le Dantian. L'esprit guide le qi et le corps est déplacé par le qi. Le qi interne monte jusqu'à Baihui, descend jusqu'à Yongquan et atteint les quatre extrémités, ce qui favorise la circulation sanguine, drague les méridiens et accélère la fréquence de circulation. Les artères ne sont pas obstruées, les capillaires durent longtemps et la peau des membres et des os retarde le vieillissement. L'exercice du Tai Chi à long terme rendra le qi et le sang pleins. Sain et vivant longtemps.
- Les glandes sudoripares non obstruées assurent le métabolisme
En plus de l'excrétion par les yeux, les oreilles, le nez, la bouche et les sept orifices et la vallée, les déchets produits par le métabolisme humain sont principalement excrétés par les glandes sudoripares. De plus, les cheveux sudoripares et les pores sudoripares ont la fonction régulatrice naturelle de conservation et de dissipation de la chaleur. Par conséquent, la médecine chinoise a un dicton selon lequel « les glandes sudoripares ne sont pas obstruées et toutes les maladies ne sont pas envahies. Les glandes sudoripares sont obstruées et les maladies sont affligées ». Dans la société moderne, les conditions de vie matérielles des gens s'améliorent et s'améliorent constamment. En hiver, il y a le chauffage central et en été, il y a la climatisation et les ventilateurs électriques. Bien que les gens soient libérés des souffrances du froid et de la chaleur, ils entraînent également un déclin des fonctions de chaleur et de dissipation de la chaleur de la peau humaine.
En raison de la paresse des cheveux sudoripares, du blocage des pores sudoripares et de l'affaiblissement de la perméabilité de la peau, les sécrétions, les sédiments et les substances nocives telles que les virus dans le corps humain ne peuvent pas être excrétés à temps, le métabolisme est perturbé et le yin et le yang sont déséquilibrés. Toutes sortes de maladies surviendront. En tant qu'art martial interne, le Tai Chi a ses propres caractéristiques uniques dans l'entraînement de la peau. La pratique du Tai Chi n'est pas divisée en printemps, été, automne et hiver. Elle guide toujours l'expansion et la contraction de la peau et l'ouverture et la fermeture des pores dans l'ouverture et la fermeture du corps. Les personnes qui pratiquent le Tai Chi maintiennent mieux la pureté et la perméabilité de leur peau que celles qui ne pratiquent pas le Tai Chi. Les canaux endocriniens ne sont pas obstrués et les déchets viraux ne sont pas faciles à retenir, de sorte que les maladies mineures ne se produisent pas et les maladies majeures ne se développent pas.
- Le mouvement symétrique compense les déficiences acquises des fonctions humaines
Les gens ont formé de nombreux stéréotypes habituels, intentionnellement ou non, dans leur vie quotidienne et leur travail. D'une part, ces schémas habituels améliorent l'efficacité des mouvements, mais d'autre part, ils provoquent également des défauts dans le mouvement humain. En d'autres termes, tous les mouvements habituels sont pour la plupart des mouvements à sens unique. Par exemple, dans la vie quotidienne, les mouvements à une main des membres supérieurs tels que tenir, saisir, soulever, pincer et saisir sont généralement effectués avec la main droite ; les rebonds, les sauts, les sauts et les coups de pied des membres inférieurs sont principalement effectués avec le pied droit, et le transport, le levage et le soulèvement du haut du corps sont principalement effectués avec l'épaule droite. Les gauchers sont à l'opposé.
Que ce soit à gauche ou à droite, le mouvement est à sens unique. Ce type de mouvement à sens unique affaiblit en apparence la fonction de régulation inverse du système nerveux central du cerveau sur une longue période de temps, ce qui ne peut qu'entraîner un déséquilibre entre les fonctions gauche et droite du corps humain. Si la droite est forte, la gauche est faible ; si la gauche est forte, la droite est faible. Les forts perdent facilement du poids et les faibles tombent facilement malades. C'est pourquoi il existe un dicton concernant l'apparition de maladies selon lequel « les hommes sont à gauche et les femmes à droite ».
Bien que cette affirmation ne soit pas scientifique, il est courant que les maladies humaines se concentrent d'un côté. La forme et la structure du Tai Chi sont exactement « là où il y a une partie supérieure, il y a une partie inférieure ». Les mouvements sont interchangeables à gauche et à droite, et les formes du corps se complètent de haut en bas, formant un mouvement symétrique cohérent à l'intérieur et à l'extérieur. Lors du changement de mouvement, il est souligné que si vous voulez aller à gauche, vous devez d'abord aller à droite, et si vous voulez monter, vous devez d'abord descendre ; lors de l'exercice de la force, il est important de pousser vers l'avant puis de pousser vers l'arrière, et tout le corps est en unité d'opposés. Ainsi, il renforce efficacement la fonction de régulation inverse du cerveau, maintient la coordination globale et le développement équilibré du mouvement humain et surmonte le défaut du mouvement unidirectionnel à l'origine de la maladie.
- Utiliser l'intention sans force pour améliorer la sensibilité du système nerveux
Le vieillissement de l'homme se manifeste d'abord par l'atrophie et l'épuisement du système nerveux. Par exemple, l'affaissement et le plissement de la peau du visage et la perte de cheveux sur le front sont causés par le déclin de la fonction des nerfs de régénération cellulaire ; la surdité et la vision floue sont causées par le vieillissement des nerfs auditifs et visuels ; la lenteur de réaction et le déclin de la mémoire sont causés par le vieillissement des nerfs de discrimination et de récupération ; les jambes et les pieds en mauvais état sont causés par le vieillissement des nerfs de contrôle central. Toutes ces fonctions du corps humain sont causées par l'action de plus de 100 000 nerfs. L'atrophie de n'importe quel nerf entraînera directement le déclin de la fonction d'un certain organe du corps humain.
La plus grande différence entre le Tai Chi et les autres types de boxe est qu’il s’agit d’un mouvement qui utilise l’intention sans la force, qui met l’accent sur l’intention plutôt que sur la forme et qui contrôle le corps avec l’esprit. Lors de la pratique du Tai Chi, il faut se concentrer et utiliser l’esprit pour guider le Qi. Tous les changements d’apparence, chaque mouvement et chaque posture nécessitent que l’esprit soit en avance sur le corps. Si l’esprit ne bouge pas, le corps ne bouge pas. Si l’esprit bouge, le corps suit. Lorsque l’esprit est immobile, le corps s’arrête. Ce que l’on appelle l’esprit correspond aux diverses instructions et signaux envoyés par le système nerveux central du cerveau. Chaque fois que l’on pratique le Tai Chi, l’esprit bouge en premier, puis le corps bouge, ce que l’on appelle souvent la combinaison de la forme et de l’esprit.
Au contraire, si l'esprit n'est pas calme et concentré, si le corps est dispersé et l'esprit chaotique, et si l'intérieur et l'extérieur sont déséquilibrés, alors l'essence du mouvement du Tai Chi est perdue. C'est précisément à cause de cette caractéristique du Tai Chi que les vieux boxeurs aux compétences profondes et élevées ne sont pas sourds, flous et que leurs pieds ne sont pas lourds même dans leur vieillesse. La sensibilité de leur peau est toujours différente de celle des gens ordinaires. Le dicton de la théorie de la boxe selon lequel « une plume ne peut pas être ajoutée, et les mouches et les insectes ne peuvent pas tomber » décrit le sens de ne pas pouvoir compléter, et il fait également référence à la sensibilité de la peau du boxeur. Tout cela est dû au retard du vieillissement nerveux par la pratique de la boxe avec intention.
- L'exercice modéré maintient un état neutre de l'énergie humaine
En ce qui concerne la relation entre l'exercice et la vie, les opinions divergent au cours de l'histoire. On pense généralement que la vie réside dans le mouvement. Le principe découle du fait que l'eau courante ne pourrit pas et que les charnières de porte ne deviennent pas stupides. Certains pensent également que la vie réside dans plus de calme pour réduire l'usure du corps et la consommation des fonctions. Ceux qui soutiennent ce point de vue le comparent souvent à la longévité des tortues et des grues. En fait, les deux points de vue sont raisonnables. L'essentiel est que le mouvement et l'immobilité ne peuvent être négligés. Il est vrai que la vie réside dans le mouvement, mais un exercice excessif et intense fatiguera sans aucun doute le corps et le fera mourir prématurément ; et ceux qui sont plus immobiles et moins actifs souffrent souvent d'indigestion, de perte d'appétit, de faiblesse des membres, de dépression mentale et d'invasion facile des maladies. Par conséquent, ils prennent souvent des médicaments toute l'année. Par conséquent, trop insister sur le mouvement ou trop prôner l'immobilité sont tous deux préjudiciables à la santé humaine. Seuls un exercice modéré et une alternance de mouvement et d'immobilité sont bénéfiques pour la santé.
Le Tai Chi boxing se fait en avant et en arrière, mais il est intentionnel et n'utilise pas de force maladroite, donc la consommation n'est pas grande : en termes d'état d'esprit. La relaxation et l'immobilité sont mises en avant dans l'exercice et la marche. Le « calme » mentionné ici signifie que lorsque l'on marche ou que l'on pousse les mains, on doit abandonner les pensées distrayantes, rechercher le calme dans le mouvement et se concentrer sur une seule pensée au lieu de toutes les pensées. Par conséquent, bien que l'apparence soit en mouvement, l'esprit reste calme. Cette façon unique de bouger du Tai Chi a un bon effet sur le maintien de l'équilibre neutre des fonctions humaines, de sorte qu'une pratique à long terme peut prolonger la vie.
- Le Qi long conduit à la douceur, prévenant le vieillissement des os, des articulations et des ligaments
Que ce soit du point de vue des animaux et des plantes dans la nature ou du processus de développement écologique des êtres humains eux-mêmes, tous ceux qui ont une vitalité vigoureuse ont une bonne flexibilité dans leurs membres ou leurs membres : tous les organismes qui sont sur le point de mourir deviennent raides et flétris. En ce qui concerne le corps humain, l'ostéoporose et la fragilité chez les personnes âgées, la mauvaise rotation des articulations, les ligaments lâches et les vaisseaux sanguins ratatinés sont tous le résultat d'une perte de flexibilité.
Pour garder le corps humain en bonne santé et fort, il est nécessaire de maintenir les muscles, les os et la peau de tout le corps en bonne élasticité. Exercices de Tai Chi et marche. Faites pivoter les doigts, les poignets, les épaules et la taille, étirez l'entrejambe pour ouvrir les hanches, tirez les tendons et les os, et tournez et tournez tous les mouvements. Tous sont complétés dans le processus de dessin d'arcs et de cercles de marche. La connotation de ce mouvement en spirale est en fait de renforcer l'élasticité des muscles, des os, de la peau et des organes internes de tout le corps, c'est-à-dire la flexibilité. Par conséquent, les boxeurs de Tai Chi avec des compétences profondes et des compétences élevées ont généralement une grande capacité pulmonaire, une grande différence d'expansion et de contraction de la vessie et de la peau, de longs tendons et des os solides, une peau douce, une respiration profonde et fine et de grands angles de rotation avant et arrière des articulations. Ce sont toutes des manifestations d'une bonne flexibilité corporelle. L'extension de la flexibilité elle-même est la longévité. Au contraire, si un organe du corps humain perd son élasticité, cela signifie la fin de la vie.
- Détente, tranquillité, vide et spiritualité. Cultivez un état d'esprit transcendant et hors du monde
Il est bien connu que les personnes au cœur pur et aux désirs limités vivent souvent plus longtemps. Ceux qui font le contraire meurent souvent tôt. La raison en est que les personnes ayant de nombreux désirs en demanderont davantage, et les personnes qui en demandent davantage seront avides de boire, de manger, de s'inquiéter, de s'inquiéter, de penser, de s'énerver, de craindre et d'avoir peur. S'il y a trop de désirs, ils seront blessés. La médecine traditionnelle chinoise estime que la tristesse blesse l'esprit, la colère blesse le foie, l'inquiétude blesse les poumons, la pensée blesse la rate, l'inquiétude blesse le cœur, la peur blesse les reins, trop manger blesse l'estomac et avoir trop de relations sexuelles blesse l'essence et le qi. Le processus d'entraînement au Tai Chi est le processus de régulation de l'esprit. Lors de la pratique du Tai Chi, le corps et l'esprit doivent être détendus, calmes, vides et spirituels. La clé de chaque mouvement et de chaque forme corporelle est de suivre le flux naturel. Par conséquent, le mouvement est comme des nuages et de l'eau qui coulent. Le corps et l'esprit sont tous deux bons.