Il existe aujourd'hui différents types de Tai Chi en circulation, tels que les grands et les petits cadres. Il existe également des routines de combinaison d'actions individuelles tirées des cadres de Tai Chi et des mouvements aériens compétitifs de haute difficulté ajoutés. Avec l'évolution des compétences et les besoins de développement de la société réelle, le Tai Chi s'adapte également aux tendances populaires actuelles et apporte des changements correspondants. L'intention initiale du Tai Chi était de prolonger la vie des héros et des héros du monde et d'accroître leurs compétences. Dans le passé, on l'appelait boxe interne, qui est une méthode permettant aux artistes martiaux d'utiliser des compétences externes et de cultiver des compétences internes.
Ce n'est que lorsque les capacités internes sont stables et complètes que les effets externes peuvent être mieux exercés. La fonction du corps découle de la capacité du corps à améliorer sa qualité.
Avec la connaissance de la civilisation, les gens comprennent progressivement les fonctions physiologiques dans l'évolution de la société. Les mouvements de boxe deviennent également plus en phase avec les besoins de dragage des méridiens et de renforcement des muscles et des os, ce qui en fait une véritable méthode d'hygiène, apportant ainsi une contribution exceptionnelle à la santé humaine. Les méthodes efficaces extraites du kung-fu sont restaurées pour servir la santé dans la vie et deviennent un élément indispensable des sports d'autodéfense. Le tai-chi est une contribution et une création exceptionnelles des artistes martiaux pour protéger la santé humaine et s'améliorer grâce à la compréhension de l'évolution de la vie.
Grâce à la forme de mouvement de la culture du Tai Chi et de la boxe, l'objectif de renforcer le corps en cultivant à la fois la culture et les arts martiaux est atteint. Il s'agit d'utiliser les principes d'absorption, de distribution, de métabolisme et d'excrétion des méridiens et des organes internes pour atteindre des fonctions d'autodéfense avec des mouvements efficaces et jouer un rôle dans l'entretien et la protection. C'est la connaissance de la sagesse réalisée par les artistes martiaux.
- Éliminer l'entropie et éliminer les problèmes
La réduction de l’entropie est le meilleur moyen d’éliminer l’incertitude dans le système corporel.
Combler les lacunes, restaurer et construire les fondations sont les règles de base de la cultivation. Combler les lacunes signifie exprimer les défauts par des mouvements, ce qui est appelé élimination de l'entropie dans la cultivation interne. L'élimination de l'entropie consiste à se débarrasser de la raideur, de la maladresse, de l'inconfort, de la faiblesse et du vide dans les mouvements, et à éliminer les problèmes qui affectent la vivacité et la vitalité accumulées par l'hérédité et la croissance. Grâce à des mouvements doux et relaxants, on peut s'améliorer, éliminer les dangers cachés et obtenir la garantie fondamentale de calmer l'esprit et de renforcer le corps.
Supprimer les défauts permet de sauver des vies, et améliorer la qualité permet de prolonger la vie. C'est le comportement cognitif le plus simple.
- Débloquer le système corporel
La restauration consiste à restaurer le système vital à la normale après avoir éliminé l'entropie par la relaxation, de sorte que le système soit lisse et sans obstruction, afin de connaître le principe de combinaison de la structure corporelle et d'effectuer une pratique efficace de pénétration et de déblocage avec les méridiens comme système.
Du corps aux mains, de l'intérieur vers l'extérieur, augmenter le volume d'oxygène en draguant le méridien du poumon, garder le thymus élastique, draguer le méridien du cœur de l'intérieur vers le petit doigt, ouvrir le méridien du foie des côtes aux mains, draguer le méridien de la vésicule biliaire des pieds aux mains, tourner l'entrejambe pour ouvrir les hanches pour améliorer le péristaltisme de la glande abdominale et maintenir l'élasticité de la glande abdominale, soutenir la taille des jambes aux épaules pour renforcer les reins et les os, etc., grâce à la pénétration du système pour comprendre les défauts de haut en bas, de gauche à droite, d'avant en arrière, trouver le manque, la dégradation et le blocage de l'interconnexion dans le canal du système, et former une interconnexion stable par la connexion et l'équilibre correspondant.
Après avoir compris le Tao, vous savez que vous devez faire votre propre dragage, éliminer vos propres défauts, éliminer votre propre humidité intérieure, renforcer votre propre consolidation et faire vos propres choses, et vous ne pouvez pas compter sur les autres. Ayez la sagesse de maintenir le Tao, ayez la capacité d'éliminer les problèmes et de résoudre vos propres problèmes, et comprenez que ne pas accumuler de problèmes est la garantie de la santé.
- Construction interne
Le système est constitué des tendons et des veines du corps humain. L'ordre des tendons et des veines est réparti dans tout le corps de l'intérieur vers l'extérieur, verticalement et horizontalement. Les mouvements sont liés à la montée, à la fermeture, à l'ouverture, à la descente, à la flexion et à l'étirement pour connecter consciemment les fonctions faibles, impuissantes et dégénérées, réguler la réponse mutuelle entre le haut et le bas, la gauche et la droite, l'avant et l'arrière, rendre la conscience compacte, augmenter la concentration en oxygène du sang et des fibres musculaires, et atteindre la minutie. La minutie vient de l'entraide pour combiner, et ce n'est que lorsque le nœud peut être solide, c'est la fondation.
Dans les arts martiaux, les bras et le dos sont renforcés après le levage. La force des bras n'est pas aussi forte que celle des cuisses, et la force des cuisses n'est pas aussi forte que celle de la taille. La force de tout le corps peut être lourde. Les mains sont les représentants du corps. Après le départ, la force des mains n'est pas assez forte pour se soutenir mutuellement. Il est difficile de jouer un rôle entre elles. L'unité entre elles est la force. Le but de la pratique du Tai Chi est d'être complet et unifié.
Si le corps manque, les branches apparaîtront de diverses manières sans raison. Le manque, l'épuisement, la dégénérescence et l'obstruction dans l'évolution de la vie affecteront le fonctionnement ordonné et la distribution du système. Il est nécessaire non seulement de combler les lacunes, mais aussi d'équilibrer en parallèle, et l'autorégulation est intentionnellement liée.
Les deux bras sont reliés par la clavicule et le bras supérieur, et les parties supérieure et inférieure sont reliées par le renforcement des muscles latéraux de la taille. Lorsqu'ils sont continuellement avancés et renforcés, ils apporteront une force stable correspondante. Lorsqu'un côté est renforcé, la faiblesse de l'autre apparaîtra automatiquement. De faible à fort, la pratique continue et Chongyang continuera à renaître.
Le manque de ressources peut entraîner des obstacles au système. La construction et la consolidation continues sont la garantie de la création de la sécurité.
De l'intérieur vers l'extérieur, de la racine à la pointe, les méridiens sont débloqués. On comprend que le corps et les mains sont connectés, que les racines et les pointes sont connectées, et qu'elles sont complètes et sans défaut, ce qui est conforme au principe de l'unité musculaire et du qi mixte.
En pratique, le rôle des tendons, des os, du qi et du sang est perçu à travers le système, et les déficiences sont trouvées et comblées. Ces déficiences doivent être compensées et reliées par la santé interne, l'interconnexion interne et le qi complet. Par exemple, le qi descend jusqu'aux pieds pour débloquer le méridien central. L'endroit sans connaissance ni ressenti est l'endroit qui doit être observé et cultivé. Cultiver le corps entier de l'insensibilité à la conscience, c'est cultiver sans fuite. La culture de soi est une pratique quotidienne.
L'harmonisation et l'interconnexion internes sont l'auto-culture du frottement silencieux. Lorsque les sens et les perceptions sont connectés en parallèle pour former un ensemble multi-énergétique, c'est la pratique du Tai Chi des huit trigrammes qui se répondent les uns aux autres et reviennent à un.
La coulée continue est la perception de la virtualité et de la réalité continues du corps. La virtualité et la réalité sont clairement distinguées. Il y a la réalité et il y a la virtualité. Le raffinement de la virtualité et l'intégration du Tao seront plus consolidés et cela progressera à partir de la découverte. « Découvrir l'insuffisance est la plus grande signification. » Faire en sorte que la séparation, la représentation et l'ignorance du corps atteignent un ordre régulier dans la cognition systémique et atteignent la pleine puissance dans tout le corps. Ce genre de construction et de consolidation continues de la pratique est le taoïsme. Plus le Tao est éloigné du manque, plus la vie peut être longue. Plus il manque d'obstacles, plus on se rapproche de l'épuisement.
- L'esprit est partout dans le corps
Concentrez-vous sur l'esprit plutôt que sur le qi. La conscience est liée à la sagesse et à l'âme. Lorsque le corps humain ne grandit plus, seules la lumière de l'âme et la perception complète du corps peuvent être augmentées. La perception est appelée observation ou perception dans le bouddhisme. Tous les événements et toutes les créations du monde découlent de la perception. L'étendue et la profondeur de la perception déterminent la longévité des choses.
La base de la vie réside dans les trois éléments Qi, l'eau et la lumière. Il y a la perception du Qi, la capacité à s'ouvrir par tous les pores, la capacité à ressentir la lumière et la capacité à se connaître soi-même. Vous savez ce que vous savez et avez une compassion claire.
La combinaison de la forme et du sens est le mécanisme de l'harmonisation du Yin et du Yang du Tai Chi. Lorsque vous entrez dans la pratique des méridiens en tant que système, la construction du système nécessite l'élimination de l'entropie, l'harmonisation, la connexion, la pénétration, la distribution des nuages, l'harmonisation interne, la construction et la consolidation. Ces problèmes se succèdent les uns après les autres. La construction de l'ingénierie du système est difficile à réaliser sans la méthode de l'entraide. Il n'y a pas d'orientation de valeur pour la sécurité de la vie sans la pratique de la construction et de la consolidation des fondations. La construction et la consolidation commencent par la conscience de soi petit à petit, c'est pourquoi on dit que petit mais bien, petit mais intelligent et petit mais capable. Commencez dès le plus jeune âge et éliminez les défauts. La défense consiste également à utiliser le faible pour contrôler le fort et à ne jamais traiter avec l'inapproprié.
Lorsque chaque partie du corps peut être endurcie par la sensation, cela signifie qu'elle est forte, alors vous comprendrez que la partie forte est l'effet de l'esprit et de l'oxygène du sang, et vous comprendrez également la signification de l'équilibre et de l'entraide du yin et du yang et la réponse mutuelle des huit trigrammes dans la culture traditionnelle chinoise.
La perception systémique est la perception de la bioélectricité ou de la conduction des impulsions, la reconnaissance des impulsions est la fonction de la fonction sensitive du système nerveux, la sensation de se déplacer sans bouger est la performance de l'unité et de la transparence, et la perception intérieure de la lumière de la vie est conforme à la description selon laquelle « le corps entier est transparent, invisible et sans image ». Lorsque le corps a un sens d'observation intérieure et de transparence, vous comprendrez que la grande voie est silencieuse.
Il est difficile d’entrer dans le domaine des arts martiaux en se concentrant sur les techniques de boxe et de coups de pied.
- Wuji mène au Taiji, un donne naissance à deux, deux donne naissance à trois, trois donne naissance à toutes choses, et de nombreuses capacités se rassemblent
Le son est incommensurable et la grande voie est silencieuse. Quatre-vingt-dix pour cent de la matière noire de l'univers est invisible et seulement dix pour cent est visible pour les humains. La cultivation est une cultivation très complète du corps, depuis la sensation de dix pour cent jusqu'à la perception de cent pour cent. Lorsque vous comprenez que la vie est un immense système interconnecté, cultiver sans fuite et commencer par la découverte des problèmes est la plus grande signification, vous pouvez obtenir la véritable liberté.
La pratique du Tai Chi commence par une approche douce et apaisante, puis devient légère et agile comme le vent, passe d'un système à une polyvalence intégrée, à la lumière intérieure et à la transparence, à la gestion intelligente, puis à la reconnaissance des tendons, des os, du qi et du sang. C'est un processus de culture et de cognition à l'envers, et aussi un processus de reconnaissance et de culture de l'esprit d'équipe. De la sensibilité à la rationalité, puis à la compréhension que dominer les tendons, les os, le qi et le sang, la force et chaque muscle n'est pas puissant, c'est un processus de culture subtil et méticuleux qui permet de voir l'esprit et de voir la nature. L'esprit peut d'abord bouger et ressentir en premier, ce qui est le kung fu de la connaissance au niveau microscopique.
Vous ne pouvez pas voir la rivière sans escalader la montagne. Vous ne vous intéressez au poulet que lorsque vous regardez la montagne. Même si le poulet passe à côté de vous en un instant, vous l'enregistrez parce que vous n'avez que le concept de poulet et non celui de montagne, de rivière, d'eau et d'arbre. En étudiant les mêmes manuels, d'autres peuvent entrer à l'université, mais vous ne le pouvez pas parce que votre niveau cognitif n'est pas assez profond. Pour trouver le Wudang, vous ne pouvez pas simplement le chercher dans la pratique de la boxe et des coups de pied. La contribution à l'âme, au système et à l'autodéfense du renforcement de la qualité intérieure peut dépasser de loin la contribution à l'utilisation externe. C'est juste que les paroles sages qui mettent l'accent sur l'intérieur plutôt que sur l'extérieur, sur l'esprit plutôt que sur la culture intérieure du qi ont été égarées par ceux qui recherchent le profit.
La différence entre les arts martiaux internes et externes est que les arts martiaux internes accordent plus d'attention à l'intérieur, tandis que les arts martiaux externes accordent plus d'attention au visage. Les arts martiaux internes sont évalués par la qualité et la durée de vie, tandis que les arts martiaux externes sont mesurés par la boxe et le courage réels. Il n'y a aucune différence dans les fonctions des arts martiaux internes et externes. En termes de forme d'expression, les arts martiaux internes accordent plus d'attention au haut du corps du kung-fu, tandis que les arts martiaux externes se concentrent sur le kung-fu de la boxe et des coups de pied.