{"id":4532,"date":"2024-10-08T05:44:34","date_gmt":"2024-10-08T05:44:34","guid":{"rendered":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/?p=4532"},"modified":"2024-10-08T05:44:36","modified_gmt":"2024-10-08T05:44:36","slug":"the-secret-to-practicing-tai-chi-to-the-highest-level","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/taichi-blog\/the-secret-to-practicing-tai-chi-to-the-highest-level.html","title":{"rendered":"Il segreto per praticare il Tai Chi al massimo livello"},"content":{"rendered":"
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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Quali sono le manifestazioni della pratica del Tai Chi ad alto livello?<\/p>\n\n\n\n

Quando si pratica il Tai Chi al massimo livello, ci si sente vuoti, tranquilli ed eterei, la mente \u00e8 concentrata, i capelli sono dritti e gli occhi mostrano uno sguardo spirituale.<\/p>\n\n\n\n

Il corpo \u00e8 cos\u00ec morbido che il qi affonda nell'addome e il corpo sembra senza peso. Tuttavia, gli arti mantengono ancora la forza e il qi scorre attraverso tutto il corpo.<\/p>\n\n\n\n

Quando si pratica il Tai Chi, la colonna del qi scende verso terra, il cavallo si muove lungo l'arco, la punta guida la forza, il corpo gira e il qi interno ruota.<\/p>\n\n\n\n

Indipendentemente dalla scuola o dalla scuola di Tai Chi, richiede di cercare il movimento nell'immobilit\u00e0 e di cercare l'immobilit\u00e0 nel movimento, con il vuoto, la quiete e l'etereit\u00e0 come il massimo. Quindi, come possiamo raggiungere il vuoto, la quiete e l'etereit\u00e0?<\/p>\n\n\n\n

Per essere vuota, silenziosa ed eterea, la mente deve prima essere vuota e silenziosa<\/h2>\n\n\n\n

Il miglioramento del Tai Chi Kung Fu dipende dall'approfondimento del vuoto e del Kung Fu tranquillo. Teoria del Tai Chi: "Non c'\u00e8 niente nella mente, e non c'\u00e8 niente a cui pensare". Ci\u00f2 che ha detto "non c'\u00e8 niente nella mente" significa non immagazzinare nulla nella mente, e la mente non \u00e8 attaccata a nulla, perch\u00e9 qualsiasi attaccamento pu\u00f2 perdere la pace della mente.<\/p>\n\n\n\n

Vuoto e silenzioso<\/h2>\n\n\n\n

Prima di tutto, la mente pu\u00f2 essere vuota e quieta. Il cuore \u00e8 il padrone del corpo. Se il cuore \u00e8 quieto, tutto il corpo \u00e8 quieto. Se il cuore \u00e8 vuoto, tutto il corpo \u00e8 vuoto e tutti gli organi seguono il cuore. Se il corpo e la mente sono vuoti e quieti, la mente pu\u00f2 essere in pace. Se la mente \u00e8 in pace, i pensieri hanno un posto dove fermarsi, il qi ha un posto dove tornare, non c'\u00e8 pensiero, nessun oggetto, tutto il corpo \u00e8 vuoto dentro e fuori e il qi interno \u00e8 immagazzinato nel mezzo.<\/p>\n\n\n\n

Il Tai Chi \u00e8 sia la ricerca della tranquillit\u00e0 nel movimento sia il movimento nell'immobilit\u00e0, nell'attesa che si muova.<\/p>\n\n\n\n

Aspettando che si muova: in primo luogo, quando si pratica la boxe, quando una postura \u00e8 completata, attendere che la "posizione" della postura successiva si muova, ovvero muoversi e poi rimanere fermi, c'\u00e8 uno slancio di pre-movimento nell'immobilit\u00e0, se il qi interno pu\u00f2 essere completamente mobilitato, l'opportunit\u00e0 per la postura successiva sar\u00e0 naturalmente desiderosa di muoversi. In secondo luogo, quando si spingono le mani per competere, attendere che "l'altro" si muova, ovvero, rinunciare a se stessi e seguire l'altro, se l'altro non si muove, non ci si muove; se l'altro si muove leggermente, ci si muove per primi. In terzo luogo, nel combattimento vero e proprio, se il corpo e la mente possono essere vuoti e tranquilli, lo spirito sar\u00e0 solido, il qi non sar\u00e0 disperso, lo spirito e il qi saranno uniti, l'intenzione sar\u00e0 pi\u00f9 avanti degli altri, gli altri non mi conoscono, ma io conosco gli altri, usare l'immobilit\u00e0 per controllare il movimento e arrivare per primi dopo aver iniziato dopo.<\/p>\n\n\n\n

Se vuoi essere vuoto e silenzioso, devi concentrarti sul Dantian e poi supportare Mingmen:<\/p>\n\n\n\n

Il Tai Chi enfatizza Mingmen, e il Qigong enfatizza Dantian. Quando si pratica il Tai Chi, bisogna sempre prestare attenzione al ruolo fondamentale del punto di agopuntura Mingmen. Il punto di agopuntura Mingmen \u00e8 il centro di gravit\u00e0 dell'intero corpo. Raggiunge i quattro lati, la forza penetra nella colonna vertebrale e la forza viene emessa dalla colonna vertebrale. Il punto di agopuntura Mingmen \u00e8 la fonte del potere originale. Solo conoscendo Mingmen si pu\u00f2 conoscere il Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

Praticare il Tai Chi per far sprofondare il qi nel Dantian e concentrarsi sul Dantian non \u00e8 lo scopo, ma supportare il punto di agopuntura Mingmen, lasciando che la colonna vertebrale si gonfi, in modo che il qi generato dal Dantian possa diffondersi in tutto il corpo, in modo che il qi e il sangue possano fluire senza problemi, la forza interna possa essere applicata al corpo e l'autodifesa e la forma fisica siano gli obiettivi finali. Il punto di agopuntura Mingmen si trova tra i due reni e appartiene al Vaso Governatore. Ha il significato di porta della vita e fondamento innato. Il punto di agopuntura Mingmen \u00e8 simmetrico con il punto di agopuntura Shenjue (ombelico) del Renmai e si interseca con il Daimai che avvolge la vita. Il Daimai inizia dalle costole inferiori del Jimai, avvolge la vita e l'addome e governa i meridiani dritti di tutto il corpo. Ha una relazione molto stretta con i meridiani Chong, Ren e Du. La vita e l'addome sono i punti in cui vengono emessi i tre meridiani e sono anche la sede del vero qi del Dantian inferiore.<\/p>\n\n\n\n

"Un corpo ha cinque archi". "Un corpo ha cinque archi" significa che il corpo \u00e8 come un arco, le due mani sono due archi e i due piedi sono due archi. La forza combinata dei cinque archi \u00e8 la forza complessiva dell'intero corpo. I cinque archi si basano principalmente sull'arco del corpo e l'arco del corpo usa la vita come impugnatura dell'arco. Il punto di agopuntura Mingmen sulla vita e sulla colonna vertebrale \u00e8 sempre pieno di mente ed energia e il centro \u00e8 fisso e non oscilla. Quando ci si muove, il punto di agopuntura Mingmen viene usato come asse e i due reni della vita vengono usati per cambiare la virtualit\u00e0 e la realt\u00e0 del corpo. L'"arco del corpo" \u00e8 molto importante per il metodo del corpo. Quando la vita e la colonna vertebrale girano, l'intero corpo si muove, il che riflette il ruolo dominante della vita e della colonna vertebrale. Il punto di agopuntura Mingmen si trova al centro dell'arco del corpo, il che aiuta l'equilibrio dinamico del corpo e svolge un ruolo nel centraggio.<\/p>\n\n\n\n

Dopo che "Qi supporta Mingmen", il Qi interno sale attraverso Dazhui, spalle, gomiti e polsi, e scende attraverso fianchi, ginocchia e talloni, cos\u00ec da raggiungere lo stato di coordinazione completo di "nulla si muove senza movimento". Il metodo di generazione della forza del Tai Chi \u00e8 "Qi supporta Mingmen dietro", che consiste nel supportare "Mingmen" verso l'esterno e allo stesso tempo ottenere la forza di reazione del piede che spinge il terreno e lavorare insieme per generare forza esplosiva ed esercitare forza in tutto il corpo.<\/p>\n\n\n\n

Per essere vuoti e silenziosi bisogna far ruotare la massa d'aria:<\/h2>\n\n\n\n

Per essere vuoti e silenziosi, devi lasciare che la massa d'aria ruoti, e per lasciare che la massa d'aria ruoti, devi liberare i meridiani, e per liberare i meridiani, devi aprire le piccole e grandi circolazioni. Migliorando continuamente il livello del Tai Chi, il Qi supporta il Mingmen dietro, e quindi puoi aprire le piccole e grandi circolazioni, dragare i meridiani e far scorrere liberamente il Qi nel corpo in tutto il corpo o accumularlo in qualsiasi parte, in modo flessibile e senza ristagno, rafforzare la forza interna e coltivare il corpo e la mente.<\/p>\n\n\n\n

Quando si tratta della rotazione della massa d'aria, significa lasciare che le braccia guidino il Qi interno del corpo a ruotare, e all'esterno del corpo, senti che c'\u00e8 una massa d'aria pi\u00f9 grande che ruota, come se avesse sollevato la sabbia, le pietre e le foglie. Ci\u00f2 richiede che quando si pratica il Tai Chi, i movimenti siano allungati, la palla sia tenuta grande e ci sia un senso di vuoto e tranquillit\u00e0 che penetra le montagne e i fiumi. Quando si inizia e si finisce il Tai Chi, la piccola circolazione del Qi interno dovrebbe essere riflessa. Quando si pratica il Tai Chi, la grande circolazione del Qi interno dovrebbe essere riflessa, la mente guida il Qi e il Qi scorre attraverso i meridiani e penetra in tutto il corpo.<\/p>\n\n\n\n

Per praticare bene il Tai Chi, bisogna prima impostare bene la struttura, ovvero le \u201ctre combinazioni esterne\u201d del Tai Chi, ovvero la combinazione di mani e piedi, gomiti e ginocchia, spalle e fianchi, in modo da ottenere movimenti del corpo precisi.<\/p>\n\n\n\n

Il Tai Chi richiede: la testa sospesa, il collo chiuso, gli occhi piatti, il corpo dritto, le spalle pesanti, i gomiti abbassati, le braccia piegate, le ascelle vuote (i gomiti sono appoggiati verso l'esterno), le mani distese, le dita separate, i palmi rotondi, i pugni vuoti, il petto rilassato, la schiena tirata, la vita come asse, i glutei raccolti, il cavallo rotondo e l'arco verso il basso.<\/p>\n\n\n\n

Quando la postura del pugilato \u00e8 corretta, dovresti praticare bene il pugilato. Il cosiddetto pugilato si riferisce alla pratica corretta delle routine di Tai Chi. Il principio di questo pugilato \u00e8: "rilassato, calmo, leggero, flessibile, costante, lento e uniforme e armonioso con lo spirito". La chiave \u00e8 "rilassato". Rilassato e calmo \u00e8 il fondamento, morbido e gentile \u00e8 lo scopo e l'intenzione non deve essere forte e l'intero corpo non \u00e8 rigido. Praticando il Tai Chi, il "qi" e il "sangue" del corpo umano saranno lisci.<\/p>\n\n\n\n

Wang Zongyue ha detto: "Un movimento \u00e8 tutto movimento, una quiete \u00e8 tutta quiete", e c'\u00e8 anche il requisito di "su e gi\u00f9 si susseguono; dentro e fuori sono in armonia" nella pratica del Tai Chi. Questa \u00e8 l'"armonia" menzionata nel Tai Chi, che \u00e8 anche molto importante.<\/p>\n\n\n\n

In generale, se si vuole raggiungere un livello elevato di Tai Chi, \u00e8 possibile ottenerlo seguendo i seguenti quattro punti:<\/p>\n\n\n\n

Tranquillo<\/h3>\n\n\n\n

La mente deve essere altamente concentrata e non devono esserci distrazioni. Tuttavia, il pensiero umano \u00e8 complesso e non \u00e8 facile rendere il sistema nervoso centrale altamente concentrato e in un unico stato di eccitazione. Quindi, come puoi concentrare la tua mente? Il modo pi\u00f9 semplice \u00e8 concentrarti su come rendere i tuoi movimenti il pi\u00f9 corretti possibile. In altre parole, \u00e8 pi\u00f9 facile vedere i risultati cercando l'immobilit\u00e0 nel movimento. Nel tempo, puoi gradualmente comprendere il potere dalla familiarit\u00e0 e dalla comprensione del potere al regno degli dei.<\/p>\n\n\n\n

Leggerezza<\/h3>\n\n\n\n

La "leggerezza" nel Tai Chi non pu\u00f2 essere spiegata semplicemente non usando la forza. La leggerezza \u00e8 relativa alla pesantezza. Il Sutra del Tai Chi dice: "Se la sinistra \u00e8 pesante, la sinistra \u00e8 vuota, e se la destra \u00e8 pesante, la destra \u00e8 vuota". Leggerezza significa non usare "forza esplosiva" e, in secondo luogo, evitare il doppio. La leggerezza pu\u00f2 anche essere interpretata come "morbidezza". "Estrema morbidezza e poi estrema durezza" spiegano solo la flessibilit\u00e0 della leggerezza. La leggerezza non \u00e8 lassit\u00e0. Lassit\u00e0 ed esplosivit\u00e0 sono entrambe tab\u00f9 nel Tai Chi. La leggerezza \u00e8 potente ma non usata, quindi si dice che "apparentemente lasco ma non lasco, sul punto di essere dispiegato ma non ancora dispiegato" \u00e8 il potere del Tai Chi. I movimenti del Tai Chi, le mani, gli occhi, le tecniche del corpo e il gioco di gambe sono tutti tra potenti e deboli, mostrando una tendenza al punto di essere dispiegato ma non ancora dispiegato. \u00c8 necessario distinguere tra il vero e il falso per formare il "potere del Tai Chi". Comprendere questo potere \u00e8 la fase avanzata della pratica del Tai Chi. Solo attraverso un allenamento a lungo termine e una comprensione silenziosa puoi fare ci\u00f2 che vuoi.<\/p>\n\n\n\n

Lentezza<\/h3>\n\n\n\n

La pratica del Tai Chi dovrebbe essere lenta, ma non interrotta. Lento \u00e8 relativo a veloce. Il principio della lentezza \u00e8 "connettersi" e non ci dovrebbero essere interruzioni. Il Sutra del Tai Chi dice: "Se ti muovi velocemente, dovresti rispondere velocemente, e se ti muovi lentamente, dovresti seguire lentamente". Pertanto, quando si pratica il Tai Chi, dovresti fare i movimenti prima e dopo la connessione. Il cosiddetto "reciprocare deve avere pieghe, e avanzare e arretrare devono avere conversioni" dovrebbe rendere l'intera serie di movimenti continua e connessa, e non dovrebbero esserci ritardi intenzionali tra i movimenti. Per le persone ben allenate, il tempo per completare una serie di pugilato \u00e8 fondamentalmente lo stesso ogni volta, che \u00e8 la manifestazione concreta del kung fu profondo.<\/p>\n\n\n\n

Taglio<\/h3>\n\n\n\n

"Tagliare" significa serio. Praticare il Tai Chi richiede un vero sforzo e non dovresti essere negligente. Non importa quali movimenti, devi essere preciso. Devi distinguere tra il vero e il falso, evitare di perdere i movimenti e stare dritto e comodo, "camminare come un gatto e usare la forza come disegnare la seta". Un altro significato di "tagliare" \u00e8 studiare. Se non studi quando ti alleni, dovresti ricordare quali mosse di boxe hai praticato in modo sbagliato dopo l'allenamento e correggerle quando ti allenerai di nuovo in futuro. Questo \u00e8 lo sforzo di tagliare, imparare, lucidare e affilare. Se lavori sodo in questo modo, farai rapidi progressi.<\/p>\n\n\n\n

Heng<\/h3>\n\n\n\n

"Heng" significa "regolare" e "quantitativo". Il primo \u00e8 la perseveranza, non importa se fa molto freddo o molto caldo; il secondo \u00e8 quantitativo, in base al fisico e al tempo di ogni persona, imposta il tempo e la quantit\u00e0 di esercizio corrispondenti. Tempo, esercizio e quantit\u00e0 devono essere gradualmente rafforzati per migliorare gradualmente il livello.<\/p>\n\n\n\n

In breve, per praticare il Tai Chi al massimo livello, bisogna iniziare dolcemente, muoversi lentamente, fermarsi silenziosamente, aprire e chiudere dolcemente e sentire il qi interno che scorre e si gonfia silenziosamente, e sperimentare l'intero corpo senza sentire, gli arti e le ossa sono andati, e la concezione artistica del "non sapere che il corpo sono io, e io sono il corpo", per raggiungere lo stato del Tai Chi che parte dall'invisibile e ritorna all'intracciabile.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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