{"id":4457,"date":"2024-10-05T14:51:56","date_gmt":"2024-10-05T14:51:56","guid":{"rendered":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/?p=4457"},"modified":"2024-10-05T14:51:58","modified_gmt":"2024-10-05T14:51:58","slug":"tai-chi-heart-method-heart-is-tai-chi-tai-chi-is-heart","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/taichi-blog\/tai-chi-heart-method-heart-is-tai-chi-tai-chi-is-heart.html","title":{"rendered":"Metodo del cuore del Tai Chi: il cuore \u00e8 il Tai Chi, il Tai Chi \u00e8 il cuore"},"content":{"rendered":"
\n
\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Cos'\u00e8 il metodo della mente? La coltivazione richiede un metodo, e il metodo per coltivare la mente \u00e8 il metodo della mente; il metodo della mente del Tai Chi \u00e8 il metodo per coltivare la propria mente seguendo il Tai Chi.
Il metodo mentale qui menzionato ha due significati. Uno \u00e8 il metodo; l'altro \u00e8 la legge. Personalmente penso che in termini di metodo mentale del Tai Chi, il metodo sembri concentrarsi sulla legge. Poich\u00e9 il metodo mentale del Tai Chi \u00e8 caratterizzato da nessuna mente permanente, nessuna legge fissa e nessuna mente o legge, quindi se c'\u00e8 una legge, \u00e8 la legge.<\/p>\n\n\n\n

Come dice la teoria della boxe: il Kung Fu \u00e8 auto-coltivazione senza riposo. Il metodo mentale del Tai Chi \u00e8 la legge fondamentale che governa la coltivazione del Tai Chi, ed \u00e8 una legge che non pu\u00f2 essere cambiata a piacimento. Forse pu\u00f2 essere chiamata la costituzione del regno del Tai Chi. Il metodo \u00e8 una categoria personalizzata, e ogni praticante pu\u00f2 e deve trovare un metodo specifico che si adatti a lui.<\/p>\n\n\n\n

Alcuni famosi maestri di Tai Chi oggi chiamano il metodo della mente come coordinare i movimenti del corpo con i pensieri e le idee della mente quando si pratica la boxe e la camminata, il che personalmente ritengo inappropriato. Che si tratti di tenere un piccolo palloncino in mano o di pensare di spingere il piccolo palloncino sott'acqua, questi pensieri e idee sono solo alcune piccole abilit\u00e0 e metodi specifici nella coltivazione e non dovrebbero essere il metodo della mente menzionato nel Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

Perch\u00e9 il metodo mentale del Tai Chi \u00e8 la legge pi\u00f9 fondamentale, essenziale e profonda nata dal Taoismo, piuttosto che idee, pensieri o pratiche superficiali, fenomeniche, individuali e specifiche. Il metodo mentale del Tai Chi \u00e8 cos\u00ec grande che non ha un esterno, e cos\u00ec piccolo che non ha un interno; governa e incarna tutte le scuole nel campo del Tai Chi, quindi trascende lo stile Yang, lo stile Chen, lo stile Wu e altre scuole, e non appartiene a nessuna persona. Pu\u00f2 appartenere solo al Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

Alcuni praticanti potrebbero chiedere: se tu chiami il metodo mentale del Tai Chi la costituzione o la legge fondamentale del regno del Tai Chi, allora questo metodo mentale \u00e8 molto profondo e misterioso?<\/p>\n\n\n\n

Qui voglio innanzitutto fare una precisazione: il metodo mentale del Tai Chi non \u00e8 n\u00e9 profondo n\u00e9 misterioso. Il cosiddetto metodo mentale del Tai Chi non \u00e8 affatto una teoria insondabile, n\u00e9 una metafisica misteriosa, n\u00e9 un'illusione astratta e bizzarra. Al contrario, sono i predecessori che, attraverso lo scavo e l'eredit\u00e0, e attraverso la pratica e il riassunto continui, hanno riassunto e raffinato il sistema completo del Metodo del Cuore del Tai Chi, rendendo la teoria della boxe originariamente profonda e misteriosa facile da comprendere; rendendo il significato della boxe originariamente astratto e vago vivido e concreto; rendendo i metodi originariamente complicati e ambigui semplici e fattibili.<\/p>\n\n\n\n

In breve, \u00e8 il Tai Chi Heart Method che riassume i punti principali e fa s\u00ec che il "Tai Chi boxe che non \u00e8 stato praticato per dieci anni" da difficile a facile, da profondo a superficiale e da complesso a semplice. Pertanto, se vuoi entrare nella sala e salire in cima nella pratica del Tai Chi boxe, puoi solo imparare e comprendere meticolosamente il Tai Chi Heart Method. Solo praticando e seguendo il Metodo Heart puoi avere la possibilit\u00e0 di entrare dalla porta e salire in cima. Per questo motivo, il Tai Chi Heart Method \u00e8 stato considerato un'arma magica segreta dalle persone alla porta per molti anni.<\/p>\n\n\n\n

Nelle condizioni storiche del passato, insegnare la boxe \u00e8 diventata una professione e un mezzo per guadagnarsi da vivere. Pertanto, \u00e8 comprensibile che il Tai Chi Heart Method sia nascosto e segreto. In effetti, il cosiddetto segreto \u00e8 creato dall'uomo. Oggi, in questa era dell'informazione in rapida evoluzione, se vogliamo ereditare e trasmettere il Tai Chi, il tesoro della nostra cultura nazionale, dobbiamo scartare il falso e conservare il vero, rivelare i segreti agli altri e incoraggiare gli altri a imparare insieme. Solo in questo modo possiamo essere all'altezza dei nostri antenati, dei nostri discendenti e dei nostri cuori nella pratica del Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

Torniamo al punto. Qual \u00e8 il metodo mentale del Tai Chi? Il maestro una volta insegn\u00f2 segretamente: "Una ricerca e tre coltivazioni sono il metodo mentale". Cos'\u00e8 una ricerca? Vale a dire: cercare il centro ovunque. Cosa sono le tre coltivazioni? Primo, la coltivazione inversa del significato; secondo, il prestito per coltivare la verit\u00e0; terzo, la coltivazione strato per strato. Le connotazioni specifiche di questa ricerca e delle tre coltivazioni sono descritte come segue.<\/p>\n\n\n\n

1. Cerca il centro ovunque<\/h2>\n\n\n\n
    <\/ol>\n\n\n\n

    Sulla base del mio apprendimento e della mia comprensione, vorrei riassumere il metodo mentale del Tai Chi di ricerca del centro ovunque come un nucleo e tre punti fondamentali. Un nucleo \u00e8 cercare il centro ovunque. Perch\u00e9 la ricerca del centro \u00e8 considerata il nucleo della pratica del Tai Chi? Ad esempio, il Maestro Wang Zongyue ha detto all'inizio della Teoria del Tai Chi Boxing: "Il Tai Chi nasce da Wuji ed \u00e8 la madre di Yin e Yang. Quando si muove, si separa; quando \u00e8 fermo, si unisce. Non \u00e8 n\u00e9 troppo n\u00e9 troppo poco, e segue la curva e si allunga". Il maestro ha anche detto: "N\u00e9 troppo n\u00e9 troppo poco \u00e8 il centro". Pertanto, nella pratica del Tai Chi, che si tratti di praticare esercizi di base o di praticare boxe e camminare; che si tratti di strofinare le mani e ascoltare la forza, o di combattere le mani, senza eccezioni, l'unico principio di non troppo o troppo poco dovrebbe essere seguito in ogni momento. Si pu\u00f2 dire che il nucleo della Teoria del Tai Chi Boxing del Maestro Wang Zongyue non \u00e8 troppo o troppo poco. "Se qualcuno \u00e8 forte, lo strofino, il che si chiama correre; se seguo la schiena di qualcuno, si chiama attaccare; se qualcuno si muove velocemente, rispondo velocemente; se qualcuno si muove lentamente, lo seguo lentamente". Questa \u00e8 una discussione sul non troppo o sul non troppo poco. "N\u00e9 di parte n\u00e9 di parte, appare e scompare; se il lato sinistro \u00e8 pesante, il lato sinistro \u00e8 vuoto, se il lato destro \u00e8 pesante, il lato destro \u00e8 scuro; se guardi in alto, \u00e8 pi\u00f9 alto, se guardi in basso, \u00e8 pi\u00f9 profondo; se avanzi, \u00e8 pi\u00f9 lungo, se arretri, \u00e8 pi\u00f9 corto; una piuma non pu\u00f2 essere aggiunta e una mosca non pu\u00f2 atterrare". Questa \u00e8 ancora una discussione sul processo n\u00e9 di eccesso n\u00e9 di carenza. Pertanto, possiamo riassumere il processo di pratica del Tai Chi come il processo di ricerca del mezzo senza eccesso o carenza.<\/p>\n\n\n\n

    Per quanto riguarda il centro, \u00e8 stato discusso nel capitolo "Cos'\u00e8 il centro" del Tai Chi, quindi non lo ripeter\u00f2 qui. Ma qui vorrei concentrarmi su come la ricerca del centro come nucleo del metodo mentale del Tai Chi sia specificamente incarnata. Sappiamo che il Tai Chi \u00e8 un tesoro della cultura tradizionale della nazione cinese. \u00c8 una delle arti marziali con un profondo patrimonio culturale nazionale basato sulla teoria di Yin e Yang e sul pensiero taoista. La sua caratteristica pi\u00f9 importante \u00e8 che incarna pienamente e perfettamente la filosofia dialettica classica nel pensiero taoista cinese. La divisione di Yin e Yang e la combinazione del Tai Chi, in questa divisione e combinazione, usano e dimostrano gli attributi fondamentali di reciproca opposizione, reciproca dipendenza, reciproca unit\u00e0 e reciproca trasformazione tra Yin e Yang. Nel Laozi, che eredit\u00f2 l'antica civilt\u00e0 matriarcale migliaia di anni fa, questo pensiero dialettico fu discusso profondamente in parole estremamente squisite, che sono "l'esistenza e la non-esistenza sono reciprocamente generate, la difficolt\u00e0 e la facilit\u00e0 si completano a vicenda, la lunghezza e la brevit\u00e0 si contrappongono, l'alto e il basso si inclinano a vicenda, i suoni si armonizzano a vicenda e il davanti e il dietro si susseguono". Il Laozi us\u00f2 la vivida e incisiva formula della "fase" per indicare chiaramente che se qualcosa ha un lato, ne ha anche un altro; e questi due lati sono opposti e complementari, reciprocamente frenanti e reciprocamente generati, ed esistono in dipendenza l'uno dall'altro. Nessuno dei due pu\u00f2 essere separato dall'altro. \u00c8 semplicemente impossibile desiderare l'uno senza l'altro. Difficile \u00e8 paragonato a facile, lungo \u00e8 paragonato a corto, alto \u00e8 paragonato a basso, davanti \u00e8 paragonato a dietro, ecc. \u00c8 la "Teoria del Taijiquan" scritta in conformit\u00e0 con gli insegnamenti del Laozi che ci dice chiaramente: "Yin \u00e8 inseparabile da Yang, Yang \u00e8 inseparabile da Yin, e Yin e Yang si completano a vicenda, solo allora possiamo comprendere la forza". Alcuni maestri di Taiji hanno riassunto le caratteristiche del Taijiquan: usare il piccolo per combattere il grande, usare il lento per controllare il veloce, usare il poco per sconfiggere il molto e usare il morbido per superare il duro... In effetti, queste sono davvero le caratteristiche del Taijiquan e non possono essere messe in discussione. Tuttavia, rivela solo il lato opposto della contraddizione yin-yang, come piccolo e grande, lento e veloce, pochi e molti, morbido e duro, ecc. Non \u00e8 esaustivo. Ogni cosa ha un altro lato che \u00e8 sia opposto che unificato. Allo stesso tempo, questo lato e l'altro lato mantengono anche una relazione di reciproca trasformazione.<\/p>\n\n\n\n

    Sulla base di questa legge fondamentale dell'equilibrio di yin e yang, aderendo alle parole della parola di Laozi, i miei predecessori nell'eredit\u00e0 del Tai Chi hanno riassunto il Metodo del Cuore del Tai Chi "Sedici Parole della Parola", vale a dire: "Sciolto e stretto, veloce e lento, duro e morbido, leggero e pesante, dritto e curvo, salita e discesa, avanti e indietro, sinistra e destra, su e gi\u00f9, grande e piccolo, molto e poco, dentro e fuori, aperto e chiuso, movimento e immobilit\u00e0, esistenza e non esistenza, virtuale e reale". Si pu\u00f2 dire che le sedici parole della parola siano fondamentalmente complete e sistematiche. La relazione di unit\u00e0 degli opposti dall'esterno all'interno, dalla forma allo spirito, dalla direzione alla pratica, ecc., \u00e8 stata espressa in modo specifico.<\/p>\n\n\n\n

    Lo Xiang-Zi Jue in 16 passaggi ha un significato profondo e sottolinea che quando si pratica il Tai Chi, se si pratica solo il rilassamento e si nega la rigidit\u00e0, si cerca solo la morbidezza e si rifiuta la durezza, si parla solo di lentezza e si perde velocit\u00e0, si cerca solo la leggerezza e si nega la pesantezza, si cercano solo le curve e si ignora la rettilineit\u00e0... tutto ci\u00f2 \u00e8 contrario al principio fondamentale dell'equilibrio tra yin e yang nel Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

    Il Xiang-Zi Jue in 16 fasi ci dice che nella pratica del Tai Chi, devi essere sia rilassato che teso; ci deve essere tensione nel rilassamento e rilassamento nella tensione, e il rilassamento e la tensione devono essere appropriati. Il rilassamento e la tensione qui significano che se c'\u00e8 troppo rilassamento, sarai rilassato, e se c'\u00e8 troppa tensione, sarai rigido; il rilassamento e la tensione dovrebbero essere moderati, cio\u00e8 il rilassamento e la tensione non dovrebbero essere troppo o troppo poco, cio\u00e8 il rilassamento e la tensione non dovrebbero essere troppo o troppo poco, cio\u00e8 il rilassamento e la tensione non dovrebbero essere troppo o troppo poco, cio\u00e8 il rilassamento e la tensione non dovrebbero essere troppo o troppo poco... Il maestro una volta consigli\u00f2 seriamente: "Nella scioltezza e nella tensione, cerca il centro e sii calmo; nella leggerezza e nella pesantezza, cerca il centro e sii stabile; nella curvatura e nella rettilineit\u00e0, cerca il centro e sii elastico; nella durezza e nella morbidezza, cerca il mezzo e sii duro; nella velocit\u00e0 e nella lentezza, cerca il mezzo e sii uniforme; nell'interno e nell'esterno, cerca il mezzo e sii completo; nel vuoto e nella realt\u00e0, cerca il mezzo e sii flessibile; nell'esistenza e nella non-esistenza, cerca il mezzo e sii mutevole." Pertanto, cercare il mezzo ovunque pu\u00f2 essere riassunto in otto parole: calmo, elastico, uniforme e flessibile. Queste otto parole sono l'incarnazione specifica della ricerca del mezzo nella pratica del Tai Chi, che \u00e8 anche il risultato della ricerca del mezzo.<\/p>\n\n\n\n

    Cercare sempre il giusto mezzo \u00e8 la regola fondamentale del metodo mentale del Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

    Nella pratica del Tai Chi, per cercare il centro ovunque, devi avere il centro nel tuo cuore; devi sempre afferrare il "centro" come un righello che non \u00e8 n\u00e9 troppo n\u00e9 troppo poco, per testare e misurare ogni tuo pensiero e ogni mossa; devi raccogliere il tuo corpo e la tua mente attorno al punto centrale del "centro". In questo modo, puoi liberarti dell'interferenza di quei pensieri caotici: che sia sciolto o stretto, morbido o giusto, pi\u00f9 veloce o pi\u00f9 lento, ecc. Scoprirai che quando cerchi il centro ovunque, sentirai di avere una strada da seguire quando pratichi la boxe, ascoltando la forza e toccando le mani; il disperso diventa concentrato e il complesso diventa semplice.<\/p>\n\n\n\n

    Quando usi la chiave della ricerca del centro per svelare il segreto del Tai Chi, capirai veramente: la scioltezza non \u00e8 giusta, la rigidit\u00e0 non \u00e8 giusta, solo una moderata scioltezza e rigidit\u00e0 sono giuste; la morbidezza non \u00e8 buona, la durezza e la morbidezza sono buone, e la migliore \u00e8 la combinazione di durezza e morbidezza nel mezzo... Capirai veramente il significato del famoso detto "troppe chiacchiere sono estenuanti, \u00e8 meglio mantenere il centro"; entrerai veramente nel regno magico del Tai Chi dove "non c'\u00e8 boxe, nessuna intenzione, intenzione e nessuna intenzione sono la vera intenzione".<\/p>\n\n\n\n

    2, Coltivazione inversa<\/h2>\n\n\n\n
      <\/ol>\n\n\n\n

      La coltivazione inversa \u00e8 uno dei tre punti fondamentali importanti del Tai Chi Heart Method; \u00e8 anche l'interpretazione metodologica pi\u00f9 importante del Tai Chi Heart Method nel processo di pratica del Tai Chi. Si pu\u00f2 dire che praticare il Tai Chi senza la legge della coltivazione inversa non sar\u00e0 in grado di entrare nel nucleo del Tai Chi; deviare o non applicare correttamente la legge della coltivazione inversa \u00e8 in effetti una delle ragioni per cui molti praticanti non sono entrati dalla porta dopo decenni di pratica. Il Maestro ha detto: "La boxe si concentra sulla comprensione dei principi e sulla comprensione del significato, e la comprensione del significato \u00e8 la chiave della coltivazione inversa".<\/p>\n\n\n\n

      Va detto che la legge della coltivazione inversa non deriva dal Tai Chi n\u00e9 \u00e8 esclusiva del Tai Chi, ma \u00e8 la legge inevitabile del funzionamento e dello sviluppo di tutte le cose nell'universo. La coltivazione inversa menzionata nel Tai Chi Heart Method \u00e8 un'importante legge di coltivazione basata sulla teoria Yin-Yang del Tai Chi e sul Tai Chi boxing. Sappiamo che la teoria Yin-Yang \u00e8 la teoria fondamentale della filosofia taoista classica nel mio paese. Rivela profondamente le leggi del funzionamento e della trasformazione delle cose che sono reciprocamente opposte, unificate, reciprocamente crescenti e declinanti, reciprocamente trasformate e reciprocamente complementari. L'origine di tutte le cose \u00e8 il Tao di cui parlava Laozi, e il Tai Chi incarna e riflette l'essenza del Tao nella forma del boxing. Si pu\u00f2 dire che tutte le qualit\u00e0 e gli attributi del Tao possono essere pienamente mostrati nel Tai Chi senza eccezioni.<\/p>\n\n\n\n

      Come regola fondamentale del Tai Chi Xinfa, la chiave del significato della coltivazione inversa risiede nella parola "inverso". Guardando "Laozi", scopriremo che il Tao discusso da Laozi \u00e8 naturale e fluido, infinito ed eterno, regressivo e ciclico, inverso e negativo. "Inverso" \u00e8 l'incarnazione specifica di regressivo e ciclico e inverso e negativo nel Tao. Una lettura attenta di Laozi rivela che: "Svuota la tua mente e riempi la tua pancia"; "Mettiti dietro e sarai avanti, mettiti fuori e sopravviverai"; "Piegati per essere intero, piegati per essere dritto"; "Pesante \u00e8 la radice della luce, quieto \u00e8 il maestro dell'irrequietezza"; "Conosci la sua mascolinit\u00e0, mantieni la sua femminilit\u00e0, conosci la sua bianchezza, mantieni la sua nerezza"; "Conosci il suo onore, mantieni la sua disgrazia"; "Il dritto \u00e8 come uno storto"; "Le parole giuste sono come l'opposto"; \u201cL\u2019opposto \u00e8 il movimento del Tao\u201d e altri argomenti, tutti collegati alla legge inversa e negativa dell\u2019\u201copposto\u201d; tutti dimostrano che l\u2019\u201copposto\u201d rivela l\u2019essenza delle cose che si invertiranno e torneranno all\u2019estremo e al ciclo.<\/p>\n\n\n\n

      Tutte le cose nell'universo esistono sia in aspetti positivi che negativi, o il tutto = positivo + negativo. Positivo e negativo sono opposti e unificati, e formano un corpo completo. Ci\u00f2 che vediamo nella vita quotidiana \u00e8 per lo pi\u00f9 il lato positivo delle cose, perch\u00e9 il lato positivo \u00e8 esterno, reale e superficiale; mentre il lato negativo \u00e8 implicito, virtuale e profondo. Questa unilateralit\u00e0 causata da anni di abitudine ha portato la maggior parte delle persone a concentrarsi sui dettagli e a perdere di vista il tutto, a guardare la superficie e a perdere di vista l'essenza, a concentrarsi sul fronte e a rimanere indietro nel loro comportamento. Tuttavia, il taoismo ci dice di concentrarci sul grande e di lasciar andare il piccolo, dall'esterno all'interno, dal davanti al dietro. Poich\u00e9 "l'inversione" \u00e8 un attributo importante del taoismo, si rifletter\u00e0 inevitabilmente in tutti gli aspetti della pratica del Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

      Il principio di coltivazione inversa attraversa il processo della pratica del Tai Chi in modo completo e sistematico con tre attributi. Innanzitutto, Yang nasce da Yin e Yin deriva da Yang, ovvero Yin e Yang sono reciprocamente radicati. Innanzitutto, prendiamo come esempio la relazione di opposizione tra leggerezza e pesantezza nella pratica del Tai Chi per analizzare l'attributo della radice reciproca.<\/p>\n\n\n\n

      "La teoria del Tai Chi Boxing" dice: "Ogni movimento dovrebbe essere leggero e agile". Ma perch\u00e9 molti praticanti non riescono a raggiungere leggerezza e agilit\u00e0, ma invece appaiono frivoli quando praticano il pugilato e camminano; quando combattono con gli altri, si muovono avventatamente e leggermente senza radici. I sintomi di questa malattia sono frivolezza, temerariet\u00e0 e frivolezza, ma la radice della malattia \u00e8 in realt\u00e0 l'incapacit\u00e0 di raggiungere la "pesantezza". Come disse Lao Tzu: "La pesantezza \u00e8 la radice della leggerezza e la calma \u00e8 la maestra dell'irrequietezza"; "Se sei leggero, perderai la tua radice e se sei irrequieto, perderai il tuo maestro". Lao Tzu, con il suo unico pensiero inverso, ha sottolineato la relazione dialettica tra pesantezza e leggerezza, calma e irrequietezza, che sono opposte e complementari e reciprocamente radicate. Avvert\u00ec la gente che quando il monarca governa il paese e la gente comune vive nel mondo, se la leggerezza perde la pesantezza, perder\u00e0 le fondamenta e inevitabilmente agir\u00e0 in modo avventato, frivolo, tratter\u00e0 le persone con frivolezza e sar\u00e0 destinata al fallimento; se il movimento \u00e8 separato dall'immobilit\u00e0, sar\u00e0 irrequieto e senza padrone e sar\u00e0 inevitabilmente impaziente, impetuoso, impulsivo e ansioso, portando allo squilibrio.<\/p>\n\n\n\n

      Pertanto, per evitare la malattia di perdere la radice della leggerezza nella pratica del Tai Chi, \u00e8 necessario seguire il principio della coltivazione inversa del Metodo del Cuore del Tai Chi: la leggerezza deve venire dalla pesantezza! Per ottenere leggerezza e agilit\u00e0 quando si cerca la pesantezza; cio\u00e8, per ottenere leggerezza e agilit\u00e0, si deve cercare la pesantezza al contrario; cambiare la pratica di praticare la leggerezza per cercare la leggerezza nella pratica della pesantezza per cercare la leggerezza. Questa \u00e8 la coltivazione inversa. Solo in questo modo possiamo ottenere il proverbio della boxe: "Puoi allenare un corpo da mille libbre, ma puoi usare quattro once di potenza quando ne hai bisogno". Si pu\u00f2 vedere che lo spessore \u00e8 il corpo e la leggerezza \u00e8 l'uso. Lo spessore \u00e8 la radice e la leggerezza sono i rami. Solo quando le radici sono profonde le foglie possono essere rigogliose. In effetti, nel processo di pratica del Tai Chi per cercare la leggerezza, dobbiamo essere leggeri senza galleggiare e pesanti senza stagnare. Dobbiamo far apparire leggerezza e pesantezza nel mezzo, come ha detto il maestro: "La leggerezza senza galleggiamento \u00e8 agilit\u00e0, e la pesantezza senza stagnazione \u00e8 spessore". Spessore e pesantezza sono le basi importanti della pratica del Tai Chi. Spessore e pesantezza si ottengono tramite accumulo. Quando combattiamo con gli altri, come possiamo mandare via l'avversario di qualche metro in un istante? Il maestro ha detto: "Puoi immagazzinare e inviare". "La teoria della boxe" dice: "Immagazzina e poi invia". Da questo, possiamo vedere che la chiave per inviare le persone \u00e8 essere in grado di immagazzinare; dobbiamo immagazzinare e rendere spesso, e immagazzinare e rendere pesante. Come possiamo immagazzinare? Il maestro ha anche detto: "La leggerezza e l'agilit\u00e0 possono immagazzinare". Come possiamo vedere, leggerezza e agilit\u00e0 sono per l'accumulo; leggerezza e agilit\u00e0 possono muoversi liberamente. Solo quando possiamo muoverci possiamo immagazzinare e immagazzinare; solo quando possiamo immagazzinare e immagazzinare possiamo inviare e combattere. Proprio come il serbatoio \u00e8 pieno d'acqua, le porte devono essere aperte per rilasciare l'acqua per generare elettricit\u00e0. Pertanto, proprio come il principio secondo cui la pesantezza \u00e8 la radice della leggerezza: l'immagazzinamento \u00e8 la radice dello sviluppo, e la capacit\u00e0 di immagazzinare pu\u00f2 svilupparsi, e l'immagazzinamento pu\u00f2 svilupparsi; lo sviluppo \u00e8 immagazzinamento, e c'\u00e8 sviluppo se c'\u00e8 immagazzinamento, e non c'\u00e8 sviluppo se non c'\u00e8 immagazzinamento. Come disse Laozi: "Il servizio precoce \u00e8 chiamato accumulo di virt\u00f9, e se accumuli virt\u00f9, sarai in grado di superare tutto. Se riesci a superare tutto, nessuno conosce il suo limite". Laozi ci ha avvertito di essere preparati in anticipo per tutto ci\u00f2 che facciamo e di prestare attenzione all'accumulo di sufficienti forze di riserva. Allo stesso tempo, usa l'accumulo con attenzione, accumula molto e rilascia un po': quattro tael sono sufficienti, non mezzo catty; un fen \u00e8 giusto, non pi\u00f9 di mezzo centimetro. E se lo usi e lo immagazzini, avrai una resistenza infinita e vincerai senza dubbio.<\/p>\n\n\n\n

      Pertanto, nella pratica del Tai Chi, applicando correttamente la legge della coltivazione inversa del metodo mentale del Tai Chi, \u00e8 possibile comprendere e afferrare in modo completo e sistematico il vero significato della reciproca generazione e sviluppo di leggerezza e pesantezza, sviluppo e accumulo, apertura e chiusura, trasformazione e attacco, raccolta e dispersione, ecc., e il vero significato delle reciproche radici.<\/p>\n\n\n\n

      La legge della coltivazione inversa del metodo mentale del Tai Chi attraversa sempre tre attributi nella pratica del Tai Chi. Sappiamo gi\u00e0 che il primo \u00e8 che yin e yang sono reciprocamente radicati. Il secondo \u00e8 che yin e yang devono invertirsi (tornare): la teoria dello Yin e dello Yang del Taiji rivela chiaramente la legge di funzionamento e trasformazione di tutte le cose nell'universo, che yin si trasforma in yang e yang si trasforma in yin. E questa legge \u00e8 completamente e sistematicamente riflessa nella legge della coltivazione inversa del Taiji Xinfa, con gli opposti di yin e yang che si completano a vicenda e la propriet\u00e0 che le cose devono invertirsi (tornare) quando raggiungono l'estremo.<\/p>\n\n\n\n

      Come disse Laozi: "La via del cielo \u00e8 come tendere un arco? L'alto \u00e8 represso, il basso \u00e8 sollevato, il surplus \u00e8 ridotto e l'insufficiente \u00e8 integrato". Laozi ci dice profondamente: la legge di funzionamento di tutte le cose non \u00e8 la stessa di tendere un arco? Se l'arco \u00e8 sollevato troppo in alto, dovrebbe essere abbassato; se l'arco \u00e8 sollevato troppo in basso, deve essere sollevato; se la forza \u00e8 troppo forte e la corda dell'arco \u00e8 troppo tesa, \u00e8 necessario ridurre la forza per allentare la corda dell'arco; se la forza \u00e8 insufficiente e la corda dell'arco \u00e8 troppo lenta, deve essere tesa.<\/p>\n\n\n\n

      Qui, Laozi usa l'alto e il basso, il lento e il teso dell'arco per implicare metaforicamente e specificamente che ogni cosa ha la propriet\u00e0 degli opposti che si completano a vicenda e che l'opposto sar\u00e0 invertito. Lo scopo di tendere un arco \u00e8 di scoccare una freccia, quindi se l'arco \u00e8 teso in alto, dovrebbe essere abbassato, e se \u00e8 teso in basso, dovrebbe essere sollevato. Se c'\u00e8 pi\u00f9 forza, dovrebbe essere ridotta, e se c'\u00e8 meno forza, dovrebbe essere aumentata. Solo in questo modo l'arco pu\u00f2 essere teso in modo stabile, equilibrato e preciso; solo in questo modo l'arco pu\u00f2 essere pieno come la luna, la tensione e il rilassamento sono bilanciati e la freccia pu\u00f2 colpire il bersaglio con un colpo.<\/p>\n\n\n\n

      Guardando l'unico punto nella "Teoria del Taiji Boxing" del Maestro Wang Zongyue che parla di forza interna, ovvero, "Immagazzinare forza \u00e8 come tendere un arco, e rilasciare forza \u00e8 come scoccare una freccia". La teoria del pugilato sottolinea chiaramente che la forza pu\u00f2 avere molte forme diverse di espressione, ma in sostanza ci sono solo due forze: immagazzinare forza e rilasciare forza, o chiamate forza Yin e forza Yang. Come ha detto il maestro, "La forza interna \u00e8 un accumulo e un rilascio". Nella teoria del pugilato, il Maestro Wang Zongyue, come Laozi, paragona specificamente la forza interna astratta e imprevedibile al tendere un arco e scoccare una freccia. Ci ha detto che la forza interiore ricercata nel Tai Chi \u00e8 generata da questa tensione e rilassamento, rigidit\u00e0 e scioltezza, accumulo e rilascio; quando tensione e rilassamento, rigidit\u00e0 e scioltezza, accumulo e rilascio sono appropriati e nello stato opposto e complementare, si ottiene la forza interiore del Tai Chi. In altre parole, la forza interiore nel pugilato \u00e8 il prodotto della ricerca del rilassamento nella tensione, della ricerca del rilassamento nella tensione, della ricerca della tensione nel rilassamento e della ricerca della tensione nella scioltezza. Pertanto, nel processo di pratica del Tai Chi, solo comprendendo profondamente le propriet\u00e0 opposte e complementari di yin e yang nella legge della coltivazione inversa, e seguendo e applicando correttamente questa propriet\u00e0, sia camminando sul telaio, ruotando il pugilato o toccando le mani e ascoltando la forza, dovremmo essere in grado di ottenere l'opposto di ritirarsi e avanzare, cercare rigidit\u00e0 e scioltezza, cercare morbidezza e durezza e cercare vuoto e realt\u00e0. In questo modo, la magica forza interiore del Tai Chi viene nutrita e nasce in questo stato opposto e complementare di avanzamento e ritirata, durezza e morbidezza, scioltezza e rigidit\u00e0 e vuoto e realt\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

      Da questo, possiamo vedere che le cose si muovono sempre nella direzione opposta a se stesse. \u00c8 inevitabile che le cose si sviluppino quando l'opposto \u00e8 estremo o quando le cose sono estreme. Proprio come le stagioni fredde e calde: quando fa freddo in inverno, diventer\u00e0 caldo; quando fa caldo in estate, diventer\u00e0 freddo. Proprio come la luna crescente e calante, la notte buia e il giorno luminoso, lo straripamento dell'acqua, il cielo limpido dopo la pioggia, ecc., tutte le cose in natura seguono la legge dell'inversione. Poich\u00e9 \u00e8 inevitabile, dobbiamo impedirlo. Ad esempio, aggiungi vestiti quando fa freddo e togli i vestiti quando fa caldo. Questo significa aggiungere e togliere secondo la legge; ma nota bene: aggiungere e togliere troppo seguir\u00e0 comunque la legge dell'inversione e si svilupper\u00e0 verso il risultato opposto. Aggiungere troppo o troppo presto causer\u00e0 malattie; togliere troppo o troppo presto causer\u00e0 comunque malattie. Pertanto, pur rispettando la legge dell'inversione, i nostri antenati hanno anche impedito l'inversione ovunque, vale a dire, avrebbero dovuto prestare attenzione a un'altra tendenza della legge dell'inversione: hanno riassunto l'esperienza di coprirsi in primavera e di congelarsi in autunno nel processo di aggiungere e togliere vestiti in tempo e con moderazione.<\/p>\n\n\n\n

      Tuttavia, le persone spesso sanno che \u00e8 inevitabile nella loro vita quotidiana, ma continuano a fare il contrario. Sapendo che fumare \u00e8 dannoso, continuano a fumare; sapendo che l'avidit\u00e0 porter\u00e0 alla morte, continuano a essere avidi e finiscono in disgrazia. Questo \u00e8 il caso nella vita quotidiana e lo stesso problema si verifica anche nella pratica della boxe. Nella boxe e nella camminata, dovremmo seguire il principio: quando \u00e8 solido, \u00e8 vuoto, quando \u00e8 vuoto, \u00e8 solido e il vuoto e il reale si trasformano reciprocamente; quando \u00e8 estremamente allentato, diventa stretto, quando \u00e8 estremamente stretto, diventa allentato e la fase allentata e stretta cambia. Tuttavia, alcune persone insistono nell'andare contro il principio, insistendo sul cosiddetto: il solido deve essere pieno e il vuoto deve essere trasparente; c'\u00e8 allentamento senza rigidit\u00e0 ed \u00e8 molto allentato e molto morbido. Questo \u00e8 un metodo di pratica sbagliato cos\u00ec ovvio che viola la teoria del Tai Chi Yin e Yang. Immagina che quando si combatte con gli altri, il piede sinistro e quello destro siano separati, come se il sinistro fosse un piede solido e solido, e il destro un piede vuoto e trasparente, il sinistro fosse solido e il destro vuoto, il solido pieno e il vuoto trasparente, e la separazione fosse indipendente, mostrando il proprio vuoto e la propria realt\u00e0 in modo chiaro e distinto all'altra parte. Posso chiedere, in questa situazione, come possono cambiare il vuoto e la realt\u00e0? Come posso conoscere gli altri quando gli altri non conoscono me? Una tale separazione di vuoto e realt\u00e0 consegner\u00e0 inevitabilmente la propria linfa vitale all'altra parte, come pu\u00f2 non esserci sconfitta?<\/p>\n\n\n\n

      Nella pratica del Tai Chi, come ha detto il maestro, "\u00c8 difficile compensare la mancanza". Quando si pratica, ci sar\u00e0 una mancanza di eccesso e una carenza di eccesso. La chiave per la pratica \u00e8 colmare la mancanza, aggiungere la mancanza e compensare la mancanza. Tuttavia, intendere il riempimento come aumento, l'aggiunta come aggiunta e il completamento uguale alla pienezza \u00e8 unilaterale e persino sbagliato. Al contrario, \u00e8 necessario rinunciare per riempire, rinunciare e dare per compensare. Questo \u00e8 il vero significato del Tai Chi e del combattere con gli altri. Tuttavia, come ha detto il maestro, "\u00c8 difficile rinunciare a se stessi". Non vedi che dovresti lasciare che il tuo corpo cada piatto e rilassato, ed essere in armonia con il terreno, ma insisti nell'afferrare il terreno con le tue cinque dita e mettere radici sotto i tuoi piedi. Non vedi che dovresti rinunciare a te stesso e seguire gli altri, attaccarti l'uno all'altro, ma non rinunciare o arrenderti, e o lanci o resisti. \u00c8 ragionevole avere il problema di resistere, lanciare e influenzare. Solo rinunciando agli altri e rinunciando a te stesso per seguire gli altri non puoi essere n\u00e9 troppo n\u00e9 troppo poco e ottenere la via di mezzo; solo aiutandoti a vicenda e ottenendo la via di mezzo puoi seguire gli altri e allo stesso tempo seguire te stesso.<\/p>\n\n\n\n

      Lao Tzu disse: "La via del cielo \u00e8 quella di ridurre il surplus e compensare la carenza; la via dell'uomo non \u00e8 cos\u00ec, di ridurre la carenza e servire il surplus". Si pu\u00f2 vedere che la via del cielo, cio\u00e8 l'origine delle cose, dovrebbe seguire il principio di ridurre l'eccesso e compensare la carenza, e tendere all'equilibrio e cercare il mezzo. Tuttavia, la via dell'uomo, cio\u00e8 le abitudini della gente comune, \u00e8 spesso l'opposto. In realt\u00e0, poich\u00e9 le persone spesso reagiscono al cielo, allora seguiamo un tale metodo, o una formula, cio\u00e8 invertire e invertire di nuovo, e negare la negazione. Non \u00e8 nell'inversione e nell'inversione che otteniamo il risultato corretto? Pertanto, nella pratica del Tai Chi, per cambiare le abitudini che hai sviluppato per decenni, devi cercare l'opposto delle abitudini. Solo in questo modo, aderendo al principio di conoscere l'inversione, seguendo l'inversione e prevenendo l'inversione per coltivare il significato dell'opposto, puoi comprendere la vera via, coltivare il tuo vero cuore e praticare le vere abilit\u00e0 e, nella scalata verso la vetta del Tai Chi, puoi entrare nella sala e ottenere qualcosa di reale.<\/p>\n\n\n\n

      Nel processo di pratica del Tai Chi, come usare correttamente il principio del prestito per coltivare la verit\u00e0? Ci sono tre riassunti: il primo \u00e8: immaginare; il secondo \u00e8: supporre; il terzo \u00e8: fingere. Di seguito verranno discusse separatamente le tre falsit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

      Innanzitutto, l'immaginazione. La maggior parte degli amici che praticano il Tai Chi da molti anni sa chiaramente che esiste un detto nella pratica, ovvero: "Quando si pratica, non c'\u00e8 nessuno ma sembra che ci sia qualcuno, e quando si usa, c'\u00e8 qualcuno ma sembra che non ci sia nessuno". In effetti, c'\u00e8 qualcosa quando si pratica e non c'\u00e8 niente quando si usa. Questa \u00e8 l'applicazione specifica del metodo immaginario di prendere in prestito la legge della coltivazione. Ammettiamo senza esitazione che il Tai Chi \u00e8 un'arte marziale. Il Tai Chi non \u00e8 solo bello, ma anche pratico. Le caratteristiche importanti del Tai Chi sono coltivare sia dentro che fuori e combinare corpo e uso. La pratica \u00e8 per l'uso, quindi il principio di praticit\u00e0 deve essere seguito quando si pratica. Altrimenti, la pratica \u00e8 pratica e l'uso \u00e8 uso, quindi la pratica diventer\u00e0 pratica cieca e l'uso sar\u00e0 inutile.<\/p>\n\n\n\n

      Come possiamo raggiungere il principio dell'applicazione effettiva del combattimento nella pratica quotidiana? Allora dobbiamo raggiungere il principio di non esistenza e fingere di coltivare la verit\u00e0. Per raggiungere veramente: invincibile come se ci fosse un nemico, immagina la coltivazione della verit\u00e0. Riguardo alla falsa coltivazione, il maestro ha anche detto: "Non lasciare che le tue mani vadano vuote e non lasciare che la tua mente ritorni vuota". (Le mani menzionate qui non si riferiscono solo alle mani nel linguaggio comune, ma si riferiscono a tutte le parti del corpo.) Pertanto, quando si pratica la boxe quotidianamente, \u00e8 necessario assicurarsi che le mani non siano vuote e che la mente sia sempre l\u00ec. Questo significato pu\u00f2 essere inteso come immaginare che ci sia un nemico. Quando si pratica la boxe quotidianamente, \u00e8 necessario fare come ha detto il maestro:<\/p>\n\n\n\n

      Prima di iniziare, il nemico \u00e8 gi\u00e0 di fronte a te; sii impavido e senza paura, e sii a tuo agio; se ti sembra di avere un pensiero vivido, sarai in contatto con il nemico; la tua mente si attaccher\u00e0 al nemico e non fermerai il nemico; segui il nemico in modo circolare, senza difetti o insidie; il corpo si muove secondo la mente, e la mano posteriore viene prima; piegati avanti e indietro, avanza e arretra e cambia; fai passi leggeri, sia con il vero che con il falso; la sinistra \u00e8 la vera destra, e guardi a sinistra e a destra; immagazzina e poi rilascia, e il qi deve essere continuo; completo e unificato, con pensieri fuori dal corpo; senza forma e senza immagine, ma continuo; chiudi il Tai Chi, e continua a connetterti con il nemico; le mani non sono vuote, appaiono e scompaiono; pratica invincibile, immaginaria e reale; vera abilit\u00e0 del Tai Chi, si mostrer\u00e0 quando verr\u00e0 utilizzata.<\/p>\n\n\n\n

      In questo modo, quando ti alleni quotidianamente sarai in grado di fare quanto segue: osserva il nemico con il tuo cuore, attaccati al nemico con la tua intenzione, connettiti con il nemico con il tuo qi, guarda il nemico con i tuoi occhi, tocca il nemico con le tue mani. In questo modo, quando incontri il nemico in un combattimento reale, sarai in grado di usarlo come se ti fossi allenato, ma \u00e8 l\u00ec come se non ci fosse; non c'\u00e8 alcun nemico nel tuo cuore e nessuno nei tuoi occhi; non hai alcuna direzione e fai quello che vuoi.<\/p>\n\n\n\n

      In secondo luogo, l'assunzione. Sappiamo che cercare il centro ovunque \u00e8 il fulcro del metodo mentale del Tai Chi; \u00e8 anche l'unico modo per praticare il Tai Chi. Nel capitolo "Zhong e Ding" del Tai Chi, abbiamo discusso la relazione interna tra Zhong e Ding; spiegato che la ricerca del centro deve prima essere basata sull'impostazione e cercare il centro con Ding, e non c'\u00e8 Zhong senza Ding. Allo stesso tempo, sappiamo anche che l'incertezza \u00e8 la legge di funzionamento di tutte le cose nell'universo; la stabilit\u00e0 che cerchiamo \u00e8 in realt\u00e0 la stabilit\u00e0 dell'incertezza. La stabilit\u00e0 \u00e8 relativa all'incertezza. La stabilit\u00e0 finisce dall'incertezza e l'incertezza inizia dalla stabilit\u00e0. La stabilit\u00e0 non \u00e8 stabilit\u00e0 e l'incertezza \u00e8 stabilit\u00e0, e il ciclo \u00e8 infinito e ripetitivo. Poich\u00e9 l'essenza di tutte le cose nell'universo \u00e8 l'incertezza, come possiamo cercare la stabilit\u00e0 nell'incertezza? Il maestro ha detto: "Assumi stabilit\u00e0". Vale a dire, non c'\u00e8 stabilit\u00e0 nella boxe e la stabilit\u00e0 \u00e8 assunta nell'incertezza. Naturalmente, sebbene questa stabilit\u00e0 sia un'assunzione umana, deve essere assunta e vera, e deve essere assunta e vera. Questa stabilit\u00e0 \u00e8 la fine dell'incertezza, cos\u00ec che possiamo essere davvero stabili, pacifici e silenziosi. Questa stabilit\u00e0 \u00e8 l'inizio dell'incertezza, cos\u00ec che la stabilit\u00e0 possa dare origine alla tranquillit\u00e0, e la tranquillit\u00e0 possa contenere il movimento. Pertanto, si pu\u00f2 dire che l'assunzione \u00e8 un metodo importante di allenamento interno dello spirito, dell'intenzione e dell'energia nella pratica del Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

      Il Tai Chi Xin Fa prende in prestito l'assunto dei principi di coltivazione e ci sono molte applicazioni specifiche nella pratica del Tai Chi. Prendiamo un esempio per discuterne. Ad esempio, che si tratti di boxe o combattimento, \u00e8 necessario assumere l'ambito spaziale. Se il praticante \u00e8 ossessionato dal proprio corpo, il suo spirito e la sua intenzione sono limitati ai movimenti delle sue parti e il suo pugilato e la sua struttura non devono essere nulla al di fuori del corpo. Tuttavia, il Tai Chi \u00e8 grande senza l'esterno, piccolo senza l'interno, l'interno e l'esterno sono integrati e un solo qi scorre attraverso. Se sei ossessionato dal tuo corpo, solo l'interno e nessun esterno, il tuo spirito e la tua forma saranno focalizzati sull'apparenza e saranno opachi. Pertanto, quando fai boxe e combatti, devi mettere lo spirito e l'intenzione nascosti nel corpo tangibile nello spazio invisibile al di fuori del corpo. Questo spazio \u00e8 libero di allungarsi e flettersi secondo l'ambito assunto; in questo spazio dove il corpo visibile e la mente invisibile sono liberi di allungarsi e flettersi liberamente, non c'\u00e8 dentro o fuori, e lo spirito \u00e8 vigoroso, proprio come il cielo \u00e8 alto e gli uccelli volano liberamente, il mare \u00e8 ampio e i pesci saltano liberamente, e possono vagare liberamente nel regno della natura e della libert\u00e0. In questo momento, dov'\u00e8 la postura del pugilato? Dov'\u00e8 il corpo visibile? Dov'\u00e8 la mente invisibile? Solo il Tao segue la natura! L'assunzione della portata spaziale \u00e8 proprio come ha detto il signor Wang Xiangzhai, il fondatore del Dachengquan: "Quando si pratica, si deve presumere che ci siano enormi nemici con grandi spade e serpenti e bestie velenose a circa tre piedi di distanza e sette piedi di distanza, e che stiano lottando per la sopravvivenza. Si deve affrontare con uno spirito impavido, in modo da cercare la realt\u00e0 nel vuoto. Se ci sono molti nemici, se entro in un'area senza equipaggio per affrontarli, \u00e8 per cercare il vuoto nella realt\u00e0". La teoria del signor Wang Xiangzhai \u00e8 estremamente perspicace, che \u00e8 il vero significato del prendere in prestito la verit\u00e0, ed \u00e8 un classico su cui dovremmo riflettere e che dovremmo comprendere!<\/p>\n\n\n\n

      Un altro esempio di applicazione specifica dell'assunzione di prestito della legge della coltivazione \u00e8 che quando il Tai Chi combatte e accumula energia per un certo periodo di tempo, \u00e8 necessario assumere il punto di atterraggio del rilascio. Come dice il "Segreto della boxe": "Se vuoi sapere dove si trova il metodo sul ring, avrai successo se colpisci il punto di atterraggio giusto". Da ci\u00f2 si pu\u00f2 vedere che al momento del rilascio, non devi solo afferrare da dove proviene il rilascio, ma anche controllare dove cade. Come dice la "Teoria della boxe": "Accumulare energia \u00e8 come tendere un arco e rilasciare energia \u00e8 come sganciare una freccia". Rilasciare un avversario \u00e8 come scoccare una freccia con un arco. Per sganciare una freccia, devi mirare al bersaglio, sia che tu spari a cinque metri di distanza o entro dieci metri; questo ha requisiti diversi per l'arco e la forza utilizzata. Pertanto, presupporre il punto di atterraggio, usare il punto di lancio per trovare il punto di atterraggio, prendere il punto di atterraggio presupposto come punto di riferimento, controllare e adattare il proprio spirito, intenzione ed energia e usare la forza accumulata per sparare all'avversario verso il punto di atterraggio, diventa la chiave per riuscire a liberare l'avversario all'istante quando si combatte contro il nemico.<\/p>\n\n\n\n

      Allo stesso tempo, quando si pratica il Tai Chi, si dovrebbe sempre usare il nemico immaginario come la freccia che si scocca. Supponendo che il punto di atterraggio sia nello spazio esterno al corpo, allenare il senso della distanza nell'assunzione e nell'assunzione. In questo modo, dopo molto tempo, anche se si sta immaginando e assumendo durante la pratica, si ha un vero senso della distanza e dello spazio che \u00e8 regolato dal nemico. Qui voglio sottolineare che alcuni praticanti, anche alcuni famosi, stabiliscono il punto di atterraggio del rilascio sul corpo tangibile del nemico quando combattono con le mani di spinta del Tai Chi, il che sembra discutibile. Come ha detto il maestro, "La forza non \u00e8 diretta al nemico". Vale a dire, la forza diretta al nemico \u00e8 quella di penetrare l'avversario e puntare direttamente al punto di atterraggio presunto dietro l'avversario. Pertanto, \u00e8 importante capire che tu sei l'arco, l'avversario \u00e8 la freccia e il bersaglio o il punto di atterraggio si presume essere un certo punto esterno al corpo. Solo in questo modo pu\u00f2 essere come affermato in "Boxing Theory": "Se hai un senso della misura nelle tue mani, puoi anche prendere le persone e lasciarle andare". Naturalmente, che si tratti della portata spaziale presunta o del punto di atterraggio presunto al di fuori del corpo, non \u00e8 dato per scontato da te stesso, ma presunto a causa della situazione del nemico. Sebbene questa sia un'ipotesi, si basa sul tempo e sulla situazione ed \u00e8 oggettiva, quindi pu\u00f2 essere presunta vera.<\/p>\n\n\n\n

      Molte persone spesso non prestano attenzione o ignorano l'allenamento e il controllo dello spazio, della distanza e del ritmo quando perseguono la forza interna del Tai Chi; pensano che finch\u00e9 comprendono la forza, possono rilasciarla con successo. Non sanno che, sebbene abbiano praticato la boxe per molti anni, possono allenarsi solo con la loro gente, ma non possono andare sul ring per un combattimento vero e proprio. Ci sono molte ragioni per questo, e l'incapacit\u00e0 di padroneggiare e controllare i tre sensi di spazio, distanza e ritmo non pu\u00f2 essere considerata uno dei fattori principali. L'assunzione del principio di coltivazione \u00e8 un modo efficace per allenare e coltivare questi tre sensi. Spero che i miei amici ci pensino attentamente.<\/p>\n\n\n\n

      Terzo, fingere. Se sia l'immaginare che l'assumere cercano la verit\u00e0 fingendo, allora fingere \u00e8 l'applicazione specifica del fingere di essere falsi fingendo di essere veri nel principio di coltivazione. Parlando di fingere, molte persone saranno molto disgustate. Perch\u00e9 fingere nella vita quotidiana \u00e8 un comportamento disonesto e disonesto di una persona cattiva, ed \u00e8 una cattiva abitudine che viene disprezzata dagli altri. Qui, vorrei ribadire che il falso e il vero menzionati nel Tai Chi sono essenzialmente diversi dal concetto di vero e falso nella vita. Il vero e il falso nel Tai Chi sono inevitabilmente determinati dalla teoria della boxe e dal significato della boxe; \u00e8 sia vero che falso, pu\u00f2 essere vero o falso, il vero pu\u00f2 essere falso, il falso pu\u00f2 diventare vero, il vero ha falso e il falso contiene il vero; questa \u00e8 la perfetta esposizione del vero e del falso nella categoria artistica nel Tai Chi. Il Tai Chi ha bisogno del vero e del falso; il Tai Chi non pu\u00f2 fare a meno del vero e del falso. Pertanto, che si tratti di allenamento quotidiano di boxe o di un combattimento reale contro il nemico, \u00e8 importante cercare la verit\u00e0 fingendo, ma \u00e8 altrettanto importante fingere di essere veri.<\/p>\n\n\n\n

      Cos'\u00e8 fingere? Il maestro disse: "Sapere ma fingere di non sapere". Alcuni amici potrebbero chiedere: se sai quando pratichi il Tai Chi, allora sai, quindi perch\u00e9 devi fingere di non sapere? Qui diciamo che sapere e non sapere sono: sapere veramente ma fingere di non sapere; non conoscere gli altri ma pensare di sapere. Abbiamo detto che la pratica \u00e8 per l'uso. Nel combattimento reale con l'avversario, se riesci a ottenere vero e falso, falso e reale, fingendo di essere falso e nascondendo il reale, ed essendo incerto sul falso e sul reale, allora puoi ottenere che gli altri non ti conoscano, ma solo tu conosci gli altri, sconfiggere il nemico e vincere, ed essere invincibile. Ad esempio, la 27a strategia de "L'arte della guerra" "Far finta di essere stupidi ma non pazzi" dice: "\u00c8 meglio fingere di essere ignoranti e non agire, che fingere di sapere e agire in modo sconsiderato. Resta fermo e non rivelare le tue intenzioni, come nuvole e neve che si accumulano". In questa strategia, Sun Tzu mette in guardia gli strateghi militari: quando si combatte contro il nemico, \u00e8 meglio sapere e fingere di non sapere, e non agire avventatamente, ma non devi mai sapere ma fingere di sapere e agire avventatamente. Devi nascondere la tua intelligenza dentro e agire stupidamente fuori, proprio come un tuono nascosto tra le nuvole in attesa di esplodere, inaspettatamente e veloce come un tuono. Solo in questo modo puoi vincere senza dubbio. Se fingi di essere pazzo e veramente stupido, riveli le tue intenzioni e agisci in modo sconsiderato, perderai senza dubbio. Sebbene Sun Tzu abbia detto che si trattava di guerra militare, perch\u00e9 non nel combattimento di Tai Chi? Quando combatti con gli altri, alcune persone non solo non possono fingere di sapere ma sanno davvero, fingono di non fare nulla ma in realt\u00e0 non possono farlo, non agiscono avventatamente o aspettano l'opportunit\u00e0 di agire; fanno esattamente l'opposto: non giudicano la situazione, fingono di sapere ma in realt\u00e0 non sanno, pensano di avere ragione, agiscono in modo avventato o cadono nella finzione confusa del nemico, picchiando passivamente e il risultato finir\u00e0 inevitabilmente con un fallimento. Pertanto, coloro che fingono di essere stupidi vinceranno e coloro che fingono di essere pazzi perderanno. Dovrebbe essere come disse Sun Tzu: fingere di essere stupidi ma non pazzi \u00e8 la garanzia della vittoria. Come affermato in "The Thirteen Postures Exercise Heart Explanation": "Se l'altra parte non si muove, non ti muoverai". "Sii forte nello spirito dentro e mostra facilit\u00e0 fuori". Nella pratica quotidiana, dovresti usare il metodo di fingere e nascondere la verit\u00e0 per testare e regolare le tue azioni, in modo che quando combatti con l'avversario, puoi davvero fingere di essere calmo; attirare il nemico nelle profondit\u00e0, condurlo al fallimento, colpire per primo e ottenere una grande vittoria.<\/p>\n\n\n\n

      Usare la falsit\u00e0 per coltivare la verit\u00e0 \u00e8 una regola importante del metodo mentale del Tai Chi nella pratica del Tai Chi. Sappiamo che la pratica del Tai Chi consiste nell'usare il pugno visibile per cercare lo spirito invisibile; usare il corpo visibile per ottenere il significato invisibile; cercare la verit\u00e0 nel falso e cercare l'astratto nel concreto. Come disse Lao Tzu, le caratteristiche vaghe, astratte, inconoscibili e indicibili del Tao fanno s\u00ec che Lao Tzu segua il principio del prestito per coltivare la verit\u00e0 quando discute del Tao. Si veda: "Il bene supremo \u00e8 come l'acqua", "Puoi essere come un bambino", "Governare un grande paese \u00e8 come cucinare un piccolo pesce", ecc. Lao Tzu prese in prestito l'acqua concreta che pu\u00f2 essere vista ovunque sulla terra e us\u00f2 lo stato dell'acqua, il carattere dell'acqua e le caratteristiche dell'acqua per confrontare e interpretare la forma e la qualit\u00e0 del Tao, cos\u00ec che possiamo toccare la vera connotazione del Tao in modo vivido e concreto. Allo stesso modo, Lao Tzu, in modo vivido o esagerato, si scervellava per prendere in prestito "bambini" e "piccoli pesci cucinati" e altre prove tangibili e visibili per renderci pi\u00f9 veramente vicini al Tao, sentire il Tao e gustare il sapore del Tao con gusto. Allo stesso modo, teniamo alta la bandiera del prestito dei principi di coltivazione nella pratica del Tai Chi e, nella sua pratica tangibile, udibile, colorata e delimitata, perseguiamo la sua grandezza senza l'esterno, la sua piccolezza senza l'interno, la sua sconfinatezza e assenza di forma e la sua infinita meraviglia. Come disse l'antico immortale: "Abbandona il corpo illusorio e il nulla originale, riconosci la porta misteriosa e sarai immortale". Il metodo mentale del Tai Chi non \u00e8 forse il prestito dei principi di coltivazione della porta misteriosa nella pratica del Tai Chi?<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

      Cos'\u00e8 il metodo della mente? La coltivazione richiede un metodo, e il metodo per coltivare la mente \u00e8 il metodo della mente; il metodo della mente del Tai Chi \u00e8 il metodo per coltivare la propria mente seguendo il Tai\u2026<\/p>","protected":false},"author":1,"featured_media":4458,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_kad_blocks_custom_css":"","_kad_blocks_head_custom_js":"","_kad_blocks_body_custom_js":"","_kad_blocks_footer_custom_js":"","_kadence_starter_templates_imported_post":false,"_kad_post_transparent":"","_kad_post_title":"","_kad_post_layout":"","_kad_post_sidebar_id":"","_kad_post_content_style":"","_kad_post_vertical_padding":"","_kad_post_feature":"","_kad_post_feature_position":"","_kad_post_header":false,"_kad_post_footer":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4457","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-taichi-blog"],"taxonomy_info":{"category":[{"value":1,"label":"Taichi BLog"}]},"featured_image_src_large":["https:\/\/zhaobaotaiji.com\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/tai-chi-heart-method-1024x683.jpg",1024,683,true],"author_info":{"display_name":"Taichi","author_link":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/author\/taichi"},"comment_info":0,"category_info":[{"term_id":1,"name":"Taichi BLog","slug":"taichi-blog","term_group":0,"term_taxonomy_id":1,"taxonomy":"category","description":"Tai Chi is an important representative school of Chinese martial arts. It takes the Tai Chi and Yin-Yang dialectics in traditional Chinese Confucian and Taoist philosophy as its core ideas, and integrates multiple functions such as nourishing temperament, strengthening the body, and fighting. It combines the changes of Yin-Yang and the Five Elements in Yixue, the meridian theory of traditional Chinese medicine, the dual cultivation of sex and life in Taoism, and the ancient Daoyin and breathing techniques to form an excellent traditional Chinese boxing that cultivates both inside and outside, is gentle, slow, light, and combines hardness and softness. In the long process of development, various styles have been formed, mainly Zhaobao style, Yang style, Chen style, Wu style, Sun style, Wu style.","parent":0,"count":114,"filter":"raw","cat_ID":1,"category_count":114,"category_description":"Tai Chi is an important representative school of Chinese martial arts. It takes the Tai Chi and Yin-Yang dialectics in traditional Chinese Confucian and Taoist philosophy as its core ideas, and integrates multiple functions such as nourishing temperament, strengthening the body, and fighting. It combines the changes of Yin-Yang and the Five Elements in Yixue, the meridian theory of traditional Chinese medicine, the dual cultivation of sex and life in Taoism, and the ancient Daoyin and breathing techniques to form an excellent traditional Chinese boxing that cultivates both inside and outside, is gentle, slow, light, and combines hardness and softness. In the long process of development, various styles have been formed, mainly Zhaobao style, Yang style, Chen style, Wu style, Sun style, Wu style.","cat_name":"Taichi BLog","category_nicename":"taichi-blog","category_parent":0}],"tag_info":false,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4457"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4459,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457\/revisions\/4459"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4458"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4457"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4457"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4457"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}