{"id":4457,"date":"2024-10-05T14:51:56","date_gmt":"2024-10-05T14:51:56","guid":{"rendered":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/?p=4457"},"modified":"2024-10-05T14:51:58","modified_gmt":"2024-10-05T14:51:58","slug":"tai-chi-heart-method-heart-is-tai-chi-tai-chi-is-heart","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/blog-de-taichi\/tai-chi-heart-method-heart-is-tai-chi-tai-chi-is-heart.html","title":{"rendered":"M\u00e9thode Tai Chi du C\u0153ur : Le C\u0153ur est Tai Chi, le Tai Chi est le C\u0153ur"},"content":{"rendered":"
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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Qu'est-ce que la m\u00e9thode de l'esprit ? La cultivation n\u00e9cessite une m\u00e9thode, et la m\u00e9thode de cultivation de l'esprit est la m\u00e9thode de l'esprit ; la m\u00e9thode de l'esprit du Tai Chi est la m\u00e9thode de cultivation de son propre esprit en suivant le Tai Chi.
La m\u00e9thode de l\u2019esprit mentionn\u00e9e ici a deux significations. L\u2019une est la m\u00e9thode, l\u2019autre est la loi. Je pense personnellement qu\u2019en termes de m\u00e9thode de l\u2019esprit du Tai Chi, la m\u00e9thode semble se concentrer sur la loi. Parce que la m\u00e9thode de l\u2019esprit du Tai Chi est caract\u00e9ris\u00e9e par l\u2019absence d\u2019esprit permanent, d\u2019aucune loi fixe, et d\u2019aucun esprit ni loi, donc s\u2019il y a une loi, c\u2019est la loi.<\/p>\n\n\n\n

Comme le dit la th\u00e9orie de la boxe : le Kung Fu est une culture personnelle sans repos. La m\u00e9thode de l'esprit du Tai Chi est la loi fondamentale qui r\u00e9git la culture du Tai Chi, et c'est une loi qui ne peut \u00eatre chang\u00e9e \u00e0 volont\u00e9. On peut peut-\u00eatre l'appeler la constitution du royaume du Tai Chi. La m\u00e9thode est une cat\u00e9gorie personnalis\u00e9e, et chaque pratiquant peut et doit trouver une m\u00e9thode sp\u00e9cifique qui lui convient.<\/p>\n\n\n\n

Certains ma\u00eetres de Tai Chi c\u00e9l\u00e8bres appellent aujourd'hui la m\u00e9thode de l'esprit la mani\u00e8re de coordonner les mouvements du corps avec les pens\u00e9es et les pens\u00e9es de l'esprit lors de la pratique de la boxe et de la marche, ce qui me semble personnellement inappropri\u00e9. Qu'il s'agisse de tenir un petit ballon dans la main ou de penser \u00e0 pousser le petit ballon sous l'eau, ces pens\u00e9es et id\u00e9es ne sont que quelques petites comp\u00e9tences et m\u00e9thodes sp\u00e9cifiques de cultivation, et ne devraient pas \u00eatre la m\u00e9thode de l'esprit mentionn\u00e9e dans le Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

Parce que la m\u00e9thode de l'esprit Tai Chi est la loi la plus fondamentale, essentielle et profonde issue du tao\u00efsme, plut\u00f4t que des id\u00e9es, des pens\u00e9es ou des pratiques superficielles, ph\u00e9nom\u00e9nales, individuelles et sp\u00e9cifiques. La m\u00e9thode de l'esprit Tai Chi est si grande qu'elle n'a pas d'ext\u00e9rieur, et si petite qu'elle n'a pas d'int\u00e9rieur ; elle gouverne et incarne toutes les \u00e9coles dans le domaine du Tai Chi, elle transcende donc le style Yang, le style Chen, le style Wu et d'autres \u00e9coles, et n'appartient \u00e0 aucune personne en particulier. Elle ne peut appartenir qu'au Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

Certains compagnons de pratique pourraient demander : Vous appelez la m\u00e9thode mentale du Tai Chi la constitution ou la loi fondamentale du Royaume du Tai Chi, alors cette m\u00e9thode mentale est-elle tr\u00e8s profonde et myst\u00e9rieuse ?<\/p>\n\n\n\n

Je voudrais tout d\u2019abord souligner un point : la m\u00e9thode de l\u2019esprit du Tai Chi n\u2019est ni profonde ni myst\u00e9rieuse. La soi-disant m\u00e9thode de l\u2019esprit du Tai Chi n\u2019est en aucun cas une th\u00e9orie insondable, ni une m\u00e9taphysique myst\u00e9rieuse, ni une illusion abstraite et bizarre. Au contraire, ce sont les pr\u00e9d\u00e9cesseurs qui, par l\u2019excavation et l\u2019h\u00e9ritage, et par la pratique et la synth\u00e8se continues, ont r\u00e9sum\u00e9 et affin\u00e9 le syst\u00e8me complet de la m\u00e9thode du c\u0153ur du Tai Chi, rendant facile \u00e0 comprendre la th\u00e9orie de la boxe \u00e0 l\u2019origine profonde et myst\u00e9rieuse ; rendant vivante et concr\u00e8te la signification de la boxe \u00e0 l\u2019origine abstraite et vague ; rendant simples et r\u00e9alisables les m\u00e9thodes \u00e0 l\u2019origine compliqu\u00e9es et ambigu\u00ebs.<\/p>\n\n\n\n

En bref, c'est la m\u00e9thode du c\u0153ur du Tai Chi qui r\u00e9sume les points principaux et fait passer la \u00ab boxe du Tai Chi qui n'a pas \u00e9t\u00e9 pratiqu\u00e9e depuis dix ans \u00bb du difficile au facile, du profond au superficiel et du complexe au simple. Par cons\u00e9quent, si vous voulez entrer dans la salle et grimper au sommet dans la pratique de la boxe du Tai Chi, vous ne pouvez qu'apprendre et comprendre m\u00e9ticuleusement la m\u00e9thode du c\u0153ur du Tai Chi. Ce n'est qu'en pratiquant et en suivant la m\u00e9thode du c\u0153ur que vous pouvez avoir la possibilit\u00e9 d'entrer par la porte et de grimper au sommet. Pour cette raison, la m\u00e9thode du c\u0153ur du Tai Chi est consid\u00e9r\u00e9e depuis de nombreuses ann\u00e9es comme une arme magique secr\u00e8te par les personnes qui franchissent la porte.<\/p>\n\n\n\n

Dans les conditions historiques pass\u00e9es, l'enseignement de la boxe est devenu une profession et un moyen de gagner sa vie. Il est donc compr\u00e9hensible que la m\u00e9thode du c\u0153ur du Tai Chi soit cach\u00e9e et secr\u00e8te. En fait, ce soi-disant secret est fabriqu\u00e9 par l'homme. Aujourd'hui, \u00e0 l'\u00e8re de l'information en constante \u00e9volution, si nous voulons h\u00e9riter et transmettre le Tai Chi, le tr\u00e9sor de notre culture nationale, nous devons abandonner le faux et conserver le vrai, r\u00e9v\u00e9ler les secrets aux autres et encourager les autres \u00e0 apprendre ensemble. C'est seulement de cette mani\u00e8re que nous pourrons \u00eatre \u00e0 la hauteur de nos anc\u00eatres, de nos descendants et de notre propre c\u0153ur dans la pratique du Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

Revenons \u00e0 notre sujet. Quelle est la m\u00e9thode de l'esprit du Tai Chi ? Le ma\u00eetre a un jour enseign\u00e9 en secret : \u00ab Une qu\u00eate et trois cultivations sont la m\u00e9thode de l'esprit. \u00bb Qu'est-ce qu'une qu\u00eate ? C'est-\u00e0-dire : chercher le juste milieu partout. Que sont les trois cultivations ? Premi\u00e8rement, la cultivation inverse du sens ; deuxi\u00e8mement, l'emprunt pour cultiver la v\u00e9rit\u00e9 ; troisi\u00e8mement, la cultivation couche par couche. Les connotations sp\u00e9cifiques de cette qu\u00eate et de ces trois cultivations sont d\u00e9crites comme suit.<\/p>\n\n\n\n

1. Cherchez le juste milieu partout<\/h2>\n\n\n\n
    <\/ol>\n\n\n\n

    En me basant sur mes propres connaissances et mes propres apprentissages, je voudrais r\u00e9sumer la m\u00e9thode mentale du Tai Chi qui consiste \u00e0 rechercher le juste milieu partout en un seul noyau et trois points de base. Un noyau consiste \u00e0 rechercher le juste milieu partout. Pourquoi la recherche du juste milieu est-elle consid\u00e9r\u00e9e comme le c\u0153ur de la pratique du Tai Chi ? Par exemple, Ma\u00eetre Wang Zongyue a dit au d\u00e9but de la th\u00e9orie de la boxe du Tai Chi : \u00ab Le Tai Chi est n\u00e9 du Wuji et est la m\u00e8re du Yin et du Yang. Lorsqu'il bouge, il s\u00e9pare ; lorsqu'il est immobile, il unit. Il n'est ni trop ni trop peu, et il suit la courbe et s'\u00e9tire. \u00bb Le ma\u00eetre a \u00e9galement dit : \u00ab Le juste milieu n'est ni trop ni trop peu. \u00bb Par cons\u00e9quent, dans la pratique du Tai Chi, qu'il s'agisse de pratiquer des exercices de base ou de pratiquer la boxe et la marche, qu'il s'agisse de se frotter les mains et d'\u00e9couter la force, ou de se battre les mains, sans exception, le seul principe de ni trop ni trop peu doit \u00eatre suivi \u00e0 tout moment. On peut dire que le c\u0153ur de la th\u00e9orie de la boxe du Tai Chi de Ma\u00eetre Wang Zongyue est ni trop ni trop peu. \u00ab Si quelqu'un est fort, je le frotte, c'est ce qu'on appelle courir ; si je suis le dos de quelqu'un, c'est ce qu'on appelle coller ; si quelqu'un bouge rapidement, je r\u00e9ponds rapidement ; si quelqu'un bouge lentement, je le suis lentement. \u00bb C'est une discussion sur le ni trop ni trop peu. \u00ab Ni biais\u00e9 ni partial, il appara\u00eet et dispara\u00eet ; si le c\u00f4t\u00e9 gauche est lourd, le c\u00f4t\u00e9 gauche est vide, si le c\u00f4t\u00e9 droit est lourd, le c\u00f4t\u00e9 droit est sombre ; si vous regardez vers le haut, il est plus haut, si vous regardez vers le bas, il est plus profond ; si vous avancez, il est plus long, si vous reculez, il est plus court ; une plume ne peut pas \u00eatre ajout\u00e9e, et une mouche ne peut pas se poser. \u00bb Il s'agit toujours de discuter du processus de ni exc\u00e8s ni manque. Par cons\u00e9quent, nous pouvons r\u00e9sumer le processus de pratique du Tai Chi comme le processus de recherche du juste milieu sans exc\u00e8s ni manque.<\/p>\n\n\n\n

    En ce qui concerne le milieu, nous en avons d\u00e9j\u00e0 parl\u00e9 dans le chapitre \u00ab Qu'est-ce que le milieu \u00bb du Tai Chi, je ne vais donc pas le r\u00e9p\u00e9ter ici. Mais je voudrais ici me concentrer sur la mani\u00e8re dont la recherche du milieu en tant que noyau de la m\u00e9thode mentale du Tai Chi est sp\u00e9cifiquement incarn\u00e9e. Nous savons que le Tai Chi est un tr\u00e9sor de la culture traditionnelle de la nation chinoise. C'est l'un des arts martiaux avec un profond h\u00e9ritage culturel national bas\u00e9 sur la th\u00e9orie du Yin et du Yang et la pens\u00e9e tao\u00efste. Sa caract\u00e9ristique la plus importante est qu'il incarne pleinement et parfaitement la philosophie dialectique classique de la pens\u00e9e tao\u00efste chinoise. La division du Yin et du Yang et la combinaison du Tai Chi, dans cette division et cette combinaison, utilisent et d\u00e9montrent les attributs fondamentaux de l'opposition mutuelle, de la d\u00e9pendance mutuelle, de l'unit\u00e9 mutuelle et de la transformation mutuelle entre le Yin et le Yang. Dans le Laozi, qui a h\u00e9rit\u00e9 de l\u2019ancienne civilisation matriarcale il y a des milliers d\u2019ann\u00e9es, cette pens\u00e9e dialectique a \u00e9t\u00e9 profond\u00e9ment discut\u00e9e dans des termes extr\u00eamement raffin\u00e9s : \u00ab L\u2019existence et la non-existence se g\u00e9n\u00e8rent mutuellement, la difficult\u00e9 et la facilit\u00e9 se compl\u00e8tent, la longueur et la bri\u00e8vet\u00e9 se contrastent, la hauteur et la basse s\u2019inclinent l\u2019une vers l\u2019autre, les sons s\u2019harmonisent, et l\u2019avant et l\u2019arri\u00e8re se suivent. \u00bb Le Laozi a utilis\u00e9 la formule vivante et incisive de la \u00ab phase \u00bb pour souligner clairement que si une chose a un c\u00f4t\u00e9, elle a aussi un autre c\u00f4t\u00e9 ; et ces deux c\u00f4t\u00e9s sont oppos\u00e9s et compl\u00e9mentaires, se restreignent mutuellement et se g\u00e9n\u00e8rent mutuellement, et existent en d\u00e9pendance l\u2019un de l\u2019autre. Aucun des deux ne peut \u00eatre s\u00e9par\u00e9 de l\u2019autre. Il est tout simplement impossible de vouloir l\u2019un sans l\u2019autre. Le difficile est compar\u00e9 au facile, le long est compar\u00e9 au court, le haut est compar\u00e9 au bas, l\u2019avant est compar\u00e9 \u00e0 l\u2019arri\u00e8re, etc. C\u2019est la \u00ab th\u00e9orie du Taijiquan \u00bb \u00e9crite en accord avec les enseignements de Laozi qui nous dit clairement : \u00ab Le Yin est ins\u00e9parable du Yang, le Yang est ins\u00e9parable du Yin, et le Yin et le Yang se compl\u00e8tent, c\u2019est seulement alors que nous pouvons comprendre la force. \u00bb Certains ma\u00eetres de Taiji ont r\u00e9sum\u00e9 les caract\u00e9ristiques du Taijiquan : utiliser le petit pour combattre le grand, utiliser le lent pour contr\u00f4ler le rapide, utiliser le peu pour vaincre le beaucoup, et utiliser le doux pour vaincre le dur\u2026 En effet, ce sont bien les caract\u00e9ristiques du Taijiquan et ne peuvent \u00eatre remises en question. Cependant, cela ne r\u00e9v\u00e8le que le c\u00f4t\u00e9 oppos\u00e9 de la contradiction yin-yang, comme le petit et le grand, le lent et le rapide, le peu et le beaucoup, le doux et le dur, etc. Ce n\u2019est pas exhaustif. Tout a un autre c\u00f4t\u00e9 qui est \u00e0 la fois oppos\u00e9 et unifi\u00e9. En m\u00eame temps, ce c\u00f4t\u00e9 et l\u2019autre c\u00f4t\u00e9 entretiennent \u00e9galement une relation de transformation mutuelle.<\/p>\n\n\n\n

    Sur la base de cette loi fondamentale de l'\u00e9quilibre du yin et du yang, adh\u00e9rant aux paroles de Laozi, mes pr\u00e9d\u00e9cesseurs dans l'h\u00e9ritage du Tai Chi ont r\u00e9sum\u00e9 la M\u00e9thode du C\u0153ur du Tai Chi \u00ab Seize mots de la Parole \u00bb, \u00e0 savoir : \u00ab L\u00e2che et serr\u00e9, rapide et lent, dur et mou, l\u00e9ger et lourd, droit et courb\u00e9, monter et descendre, devant et derri\u00e8re, gauche et droite, haut et bas, grand et petit, beaucoup et peu, int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur, ouvert et ferm\u00e9, mouvement et immobilit\u00e9, existence et non-existence, virtuel et r\u00e9el. \u00bb On peut dire que les seize mots de la Parole sont fondamentalement complets et syst\u00e9matiques. La relation d'unit\u00e9 des oppos\u00e9s de l'ext\u00e9rieur \u00e0 l'int\u00e9rieur, de la forme \u00e0 l'esprit, de la direction \u00e0 la pratique, etc., a \u00e9t\u00e9 sp\u00e9cifiquement exprim\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

    Le Xiang-Zi Jue en 16 \u00e9tapes a une signification profonde et souligne que lors de la pratique du Tai Chi, si vous ne pratiquez que la relaxation et niez la tension, ne recherchez que la douceur et rejetez la duret\u00e9, ne parlez que de lenteur et perdez la vitesse, ne recherchez que la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et niez la lourdeur, ne recherchez que les courbes et ignorez la rectitude\u2026 tout cela est contraire au principe fondamental de l\u2019\u00e9quilibre du yin et du yang dans le Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

    Fran\u00e7ais Le Xiang-Zi Jue en 16 \u00e9tapes nous dit que dans la pratique du Tai Chi, vous devez \u00eatre \u00e0 la fois d\u00e9tendu et serr\u00e9 ; il doit y avoir une tension dans la relaxation, et une relaxation dans la tension, et la relaxation et la tension doivent \u00eatre appropri\u00e9es. La relaxation et la tension ici signifient que s'il y a trop de relaxation, vous serez rel\u00e2ch\u00e9, et s'il y a trop de tension, vous serez raide ; la relaxation et la tension doivent \u00eatre mod\u00e9r\u00e9es, c'est-\u00e0-dire que la relaxation et la tension ne doivent \u00eatre ni trop ni trop peu, c'est-\u00e0-dire que la relaxation et la tension ne doivent \u00eatre ni trop ni trop peu, c'est-\u00e0-dire que la relaxation et la tension ne doivent \u00eatre ni trop ni trop peu, c'est-\u00e0-dire que la relaxation et la tension ne doivent \u00eatre ni trop ni trop peu, c'est-\u00e0-dire que la relaxation et la tension ne doivent \u00eatre ni trop ni trop peu, c'est-\u00e0-dire que la relaxation et la tension ne doivent \u00eatre ni trop ni trop peu, c'est-\u00e0-dire que la relaxation et la tension ne doivent \u00eatre ni trop ni trop peu... Le ma\u00eetre a un jour conseill\u00e9 avec ferveur : \u00ab Dans le rel\u00e2chement et la tension, recherchez le juste milieu et soyez calme ; dans la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et la lourdeur, recherchez le juste milieu et soyez stable ; dans la courbure et la rectitude, recherchez le juste milieu et soyez \u00e9lastique ; \u00ab Dans la duret\u00e9 et la douceur, cherchez le juste milieu et soyez dur ; dans la vitesse et la lenteur, cherchez le juste milieu et soyez r\u00e9gulier ; dans l\u2019int\u00e9rieur et l\u2019ext\u00e9rieur, cherchez le juste milieu et soyez complet ; dans le vide et la r\u00e9alit\u00e9, cherchez le juste milieu et soyez flexible ; dans l\u2019existence et la non-existence, cherchez le juste milieu et soyez changeant. \u00bb Par cons\u00e9quent, la recherche du juste milieu partout peut se r\u00e9sumer en huit mots : calme, \u00e9lastique, uniforme et flexible. Ces huit mots sont l\u2019incarnation sp\u00e9cifique de la recherche du juste milieu dans la pratique du Tai Chi, qui est aussi le r\u00e9sultat de la recherche du juste milieu.<\/p>\n\n\n\n

    Rechercher le juste milieu partout est la r\u00e8gle fondamentale de la m\u00e9thode mentale du Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

    Dans la pratique du Tai Chi, pour chercher le juste milieu partout, il faut avoir le juste milieu dans son c\u0153ur ; il faut toujours saisir le \u00ab juste milieu \u00bb comme une r\u00e8gle qui n\u2019est ni trop ni trop peu, pour tester et mesurer chacune de ses pens\u00e9es et chacun de ses mouvements ; il faut rassembler son corps et son esprit autour du point central du \u00ab juste milieu \u00bb. De cette fa\u00e7on, on peut se d\u00e9barrasser de l\u2019interf\u00e9rence de ces pens\u00e9es chaotiques : qu\u2019elles soient l\u00e2ches ou serr\u00e9es, douces ou justes, plus rapides ou plus lentes, etc. Vous constaterez que lorsque vous recherchez le centre partout, vous sentirez que vous avez une voie \u00e0 suivre dans la pratique de la boxe, en \u00e9coutant la force et en touchant les mains ; le dispers\u00e9 devient concentr\u00e9 et le complexe devient simple.<\/p>\n\n\n\n

    Lorsque vous utiliserez la cl\u00e9 de la recherche du centre pour d\u00e9verrouiller le secret du Tai Chi, vous comprendrez vraiment : le rel\u00e2chement n\u2019est pas bon, le resserrement n\u2019est pas bon, seuls un rel\u00e2chement et un resserrement mod\u00e9r\u00e9s sont bons ; la douceur n\u2019est pas bonne, la duret\u00e9 et la douceur sont bonnes, et le meilleur est la combinaison de la duret\u00e9 et de la douceur au milieu\u2026 Vous comprendrez vraiment le sens du c\u00e9l\u00e8bre dicton \u00ab trop parler est \u00e9puisant, il vaut mieux garder le centre \u00bb ; vous entrerez vraiment dans le royaume magique du Tai Chi o\u00f9 \u00ab il n\u2019y a pas de boxe, pas d\u2019intention, l\u2019intention et l\u2019absence d\u2019intention sont la v\u00e9ritable intention \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

    2. Culture invers\u00e9e<\/h2>\n\n\n\n
      <\/ol>\n\n\n\n

      La cultivation invers\u00e9e est l\u2019un des trois points fondamentaux importants de la m\u00e9thode du c\u0153ur du Tai Chi ; c\u2019est aussi l\u2019interpr\u00e9tation m\u00e9thodologique la plus importante de la m\u00e9thode du c\u0153ur du Tai Chi dans le processus de pratique du Tai Chi. On peut dire que pratiquer le Tai Chi sans la loi de la cultivation invers\u00e9e ne permettra pas d\u2019entrer dans le c\u0153ur du Tai Chi ; s\u2019\u00e9carter de la loi de la cultivation invers\u00e9e ou ne pas l\u2019appliquer correctement est en effet l\u2019une des raisons pour lesquelles de nombreux pratiquants n\u2019ont pas franchi la porte apr\u00e8s des d\u00e9cennies de pratique. Le ma\u00eetre a dit : \u00ab La boxe se concentre sur la compr\u00e9hension des principes et la compr\u00e9hension du sens, et la compr\u00e9hension du sens est la cl\u00e9 de la cultivation invers\u00e9e. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

      Il faut dire que la loi de la cultivation inverse n\u2019est ni d\u00e9riv\u00e9e du Tai Chi ni propre au Tai Chi, mais est la loi in\u00e9vitable du fonctionnement et du d\u00e9veloppement de toutes choses dans l\u2019univers. La cultivation inverse mentionn\u00e9e dans la M\u00e9thode du c\u0153ur du Tai Chi est une loi importante de cultivation bas\u00e9e sur la th\u00e9orie du Yin-Yang du Tai Chi et sur la boxe du Tai Chi. Nous savons que la th\u00e9orie du Yin-Yang est la th\u00e9orie fondamentale de la philosophie tao\u00efste classique dans mon pays. Elle r\u00e9v\u00e8le en profondeur les lois du fonctionnement et de la transformation des choses qui sont mutuellement oppos\u00e9es, unifi\u00e9es, qui se d\u00e9veloppent et se d\u00e9gradent mutuellement, qui se transforment mutuellement et qui se compl\u00e8tent mutuellement. L\u2019origine de toutes choses est le Tao dont parlait Lao Tseu, et le Tai Chi incarne et refl\u00e8te l\u2019essence du Tao sous la forme de la boxe. On peut dire que toutes les qualit\u00e9s et tous les attributs du Tao peuvent \u00eatre pleinement affich\u00e9s dans le Tai Chi sans exception.<\/p>\n\n\n\n

      En tant que r\u00e8gle de base du Tai Chi Xinfa, la cl\u00e9 de la signification de la cultivation invers\u00e9e r\u00e9side dans le mot \u00ab inverse \u00bb. En examinant \u00ab Laozi \u00bb, nous verrons que le Tao dont parle Laozi est naturel et fluide, infini et \u00e9ternel, r\u00e9gressif et cyclique, et invers\u00e9 et n\u00e9gatif. \u00ab Invers\u00e9 \u00bb est l\u2019incarnation sp\u00e9cifique du r\u00e9gressif et du cyclique, de l\u2019inverse et du n\u00e9gatif dans le Tao. Une lecture attentive de Laozi r\u00e9v\u00e8le que : \u00ab Videz votre esprit et remplissez votre ventre \u00bb ; \u00ab Mettez-vous en arri\u00e8re et vous serez en avant, mettez-vous en dehors et vous survivrez \u00bb ; \u00ab Penchez-vous pour \u00eatre entier, penchez-vous pour \u00eatre droit \u00bb ; \u00ab Lourd est la racine de la lumi\u00e8re, calme est le ma\u00eetre de l\u2019agitation \u00bb ; \u00ab Connaissez sa masculinit\u00e9, gardez sa f\u00e9minit\u00e9, connaissez sa blancheur, gardez sa noirceur \u00bb ; \u00ab Connaissez son honneur, gardez sa disgr\u00e2ce \u00bb ; \u00ab Le droit est comme un tordu \u00bb ; \u00ab Les mots justes sont comme leur contraire \u00bb ; \u00ab L\u2019oppos\u00e9 est le mouvement du Tao \u00bb et d\u2019autres arguments, tous li\u00e9s \u00e0 la loi inverse et n\u00e9gative de \u00ab l\u2019oppos\u00e9 \u00bb ; tous montrent que \u00ab l\u2019oppos\u00e9 \u00bb r\u00e9v\u00e8le l\u2019essence des choses qui s\u2019inverseront et reviendront \u00e0 l\u2019extr\u00eame et au cycle.<\/p>\n\n\n\n

      Toutes les choses de l\u2019univers existent sous des aspects positifs et n\u00e9gatifs, ou le tout = positif + n\u00e9gatif. Le positif et le n\u00e9gatif sont oppos\u00e9s et unifi\u00e9s, formant un corps complet. Ce que nous voyons dans la vie quotidienne est principalement le c\u00f4t\u00e9 positif des choses, car le c\u00f4t\u00e9 positif est ext\u00e9rieur, r\u00e9el et superficiel ; tandis que le c\u00f4t\u00e9 n\u00e9gatif est implicite, virtuel et profond. Cette unilat\u00e9ralit\u00e9 caus\u00e9e par des ann\u00e9es d\u2019habitude a conduit la plupart des gens \u00e0 se concentrer sur les d\u00e9tails et \u00e0 perdre de vue l\u2019ensemble, \u00e0 regarder la surface et \u00e0 perdre de vue l\u2019essentiel, \u00e0 se concentrer sur l\u2019avant et \u00e0 prendre du retard dans leur comportement. Cependant, le tao\u00efsme nous dit de nous concentrer sur le grand et de laisser tomber le petit, de l\u2019ext\u00e9rieur vers l\u2019int\u00e9rieur, de l\u2019avant vers l\u2019arri\u00e8re. Puisque le \u00ab renversement \u00bb est un attribut important du tao\u00efsme, il se refl\u00e9tera in\u00e9vitablement dans tous les aspects de la pratique du tai-chi.<\/p>\n\n\n\n

      Le principe de cultivation inverse traverse le processus de la pratique du Tai Chi de mani\u00e8re compl\u00e8te et syst\u00e9matique avec trois attributs. Premi\u00e8rement, le Yang na\u00eet du Yin et le Yin na\u00eet du Yang, c'est-\u00e0-dire que le Yin et le Yang sont enracin\u00e9s l'un dans l'autre. Prenons d'abord comme exemple la relation d'opposition entre l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et lourdeur dans la pratique du Tai Chi pour analyser l'attribut d'enracinement mutuel.<\/p>\n\n\n\n

      La th\u00e9orie de la boxe Tai Chi dit : \u00ab Chaque mouvement doit \u00eatre l\u00e9ger et agile. \u00bb Mais pourquoi de nombreux pratiquants ne parviennent-ils pas \u00e0 atteindre la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et l\u2019agilit\u00e9, mais semblent-ils plut\u00f4t frivoles lorsqu\u2019ils pratiquent la boxe et la marche ; lorsqu\u2019ils se battent avec d\u2019autres, ils se d\u00e9placent avec t\u00e9m\u00e9rit\u00e9 et l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 sans racines. Les sympt\u00f4mes de cette maladie sont la frivolit\u00e9, l\u2019imprudence et la frivolit\u00e9, mais la racine de la maladie est en fait l\u2019incapacit\u00e9 \u00e0 atteindre la \u00ab lourdeur \u00bb. Comme le disait Lao Tseu : \u00ab La lourdeur est la racine de la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9, et le calme est le ma\u00eetre de l\u2019agitation \u00bb ; \u00ab Si vous \u00eates l\u00e9ger, vous perdrez votre racine, et si vous \u00eates agit\u00e9, vous perdrez votre ma\u00eetre. \u00bb Lao Tseu, avec sa pens\u00e9e inverse unique, a soulign\u00e9 la relation dialectique entre la lourdeur et la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9, le calme et l\u2019agitation, qui sont oppos\u00e9s et compl\u00e9mentaires et mutuellement enracin\u00e9s. Il a averti les gens que lorsque le monarque gouverne le pays et que les gens ordinaires vivent dans le monde, si la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 perd la lourdeur, il perdra le fondement, et il agira in\u00e9vitablement de mani\u00e8re imprudente, agira avec frivolit\u00e9, traitera les gens avec frivolit\u00e9 et sera vou\u00e9 \u00e0 l'\u00e9chec ; si le mouvement est s\u00e9par\u00e9 du calme, il sera agit\u00e9 et sans ma\u00eetre, et il sera in\u00e9vitablement impatient, imp\u00e9tueux, impulsif et anxieux, conduisant au d\u00e9s\u00e9quilibre.<\/p>\n\n\n\n

      Pour \u00e9viter la maladie de la perte de la racine de la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 dans la pratique du Tai Chi, il faut suivre le principe de la cultivation invers\u00e9e de la M\u00e9thode du C\u0153ur du Tai Chi : la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 doit venir de la lourdeur ! Pour obtenir la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et l\u2019agilit\u00e9 en recherchant la lourdeur, c\u2019est-\u00e0-dire pour obtenir la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et l\u2019agilit\u00e9, il faut rechercher la lourdeur \u00e0 l\u2019envers ; changer la pratique de la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 pour rechercher la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 en pratique de la lourdeur pour rechercher la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9. C\u2019est la cultivation invers\u00e9e. C\u2019est seulement de cette fa\u00e7on que nous pouvons r\u00e9aliser le proverbe de la boxe : \u00ab On peut entra\u00eener un corps de mille livres, mais on peut utiliser quatre onces de puissance quand on en a besoin. \u00bb On peut voir que l\u2019\u00e9paisseur est le corps et la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 est l\u2019utilisation. L\u2019\u00e9paisseur est la racine et la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 sont les branches. Ce n\u2019est que lorsque les racines sont profondes que les feuilles peuvent \u00eatre luxuriantes. En effet, dans le processus de pratique du Tai Chi pour rechercher la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9, nous devons \u00eatre l\u00e9gers sans flotter et lourds sans stagner. Nous devons faire appara\u00eetre la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et la lourdeur au milieu, comme le dit le ma\u00eetre : \u00ab La l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 sans flotter est l\u2019agilit\u00e9, et la lourdeur sans stagnation est l\u2019\u00e9paisseur. \u00bb L\u2019\u00e9paisseur et la lourdeur sont les fondements importants de la pratique du Tai Chi. L\u2019\u00e9paisseur et la lourdeur sont obtenues par accumulation. Lorsque nous nous battons avec d\u2019autres, comment pouvons-nous renvoyer l\u2019adversaire de quelques m\u00e8tres en un instant ? Le ma\u00eetre a dit : \u00ab Vous pouvez stocker et envoyer. \u00bb La \u00ab th\u00e9orie de la boxe \u00bb dit : \u00ab Stocker puis envoyer. \u00bb De cela, nous pouvons voir que la cl\u00e9 pour envoyer des gens est de pouvoir stocker ; nous devons stocker et rendre \u00e9pais, et stocker et rendre lourd. Comment pouvons-nous stocker ? Le ma\u00eetre a \u00e9galement dit : \u00ab La l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et l\u2019agilit\u00e9 peuvent stocker. \u00bb Comme nous pouvons le voir, la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et l\u2019agilit\u00e9 sont pour l\u2019accumulation ; la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et l\u2019agilit\u00e9 peuvent se d\u00e9placer librement. Ce n\u2019est que lorsque nous pouvons bouger que nous pouvons stocker et stocker ; ce n\u2019est que lorsque nous pouvons stocker et stocker que nous pouvons envoyer et combattre. Tout comme le r\u00e9servoir est plein d\u2019eau, les portes doivent \u00eatre ouvertes pour lib\u00e9rer l\u2019eau afin de g\u00e9n\u00e9rer de l\u2019\u00e9lectricit\u00e9. Par cons\u00e9quent, tout comme le principe selon lequel la lourdeur est la racine de la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 : le stockage est la racine du d\u00e9veloppement, et la capacit\u00e9 de stockage peut se d\u00e9velopper, et le stockage peut se d\u00e9velopper ; le d\u00e9veloppement est le stockage, et il y a d\u00e9veloppement s'il y a stockage, et il n'y a pas de d\u00e9veloppement s'il n'y a pas de stockage. Comme l'a dit Lao Tseu : \u00ab Le service pr\u00e9coce est appel\u00e9 accumulation de vertu, et si vous accumulez de la vertu, vous pourrez tout surmonter. Si vous pouvez tout surmonter, personne ne conna\u00eet sa limite. \u00bb Lao Tseu nous a avertis d'\u00eatre pr\u00e9par\u00e9s \u00e0 l'avance pour tout ce que nous faisons, et de faire attention \u00e0 accumuler suffisamment de forces de r\u00e9serve. En m\u00eame temps, utilisez l'accumulation avec pr\u00e9caution, accumulez beaucoup et lib\u00e9rez un peu : quatre taels suffisent, pas un demi-catty ; un fen est juste ce qu'il faut, pas plus d'un demi-centim\u00e8tre. Et si vous l'utilisez et le stockez, vous aurez une endurance infinie et gagnerez sans aucun doute.<\/p>\n\n\n\n

      Par cons\u00e9quent, dans la pratique du Tai Chi, appliquez correctement la loi de la culture invers\u00e9e de la m\u00e9thode de l'esprit du Tai Chi, vous pouvez comprendre et saisir pleinement et syst\u00e9matiquement le v\u00e9ritable sens de la g\u00e9n\u00e9ration et du d\u00e9veloppement mutuels de la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et de la lourdeur, du d\u00e9veloppement et du stockage, de l'ouverture et de la fermeture, de la transformation et de l'attaque, du rassemblement et de la dispersion, etc., et le v\u00e9ritable sens des racines de chacun.<\/p>\n\n\n\n

      La loi de la cultivation invers\u00e9e de la m\u00e9thode de l'esprit du Tai Chi se manifeste toujours par trois attributs dans la pratique du Tai Chi. Nous savons d\u00e9j\u00e0 que le premier est que le yin et le yang sont mutuellement enracin\u00e9s. Le deuxi\u00e8me est que le yin et le yang doivent s'inverser (retourner). La th\u00e9orie du Yin et du Yang du Tai Chi r\u00e9v\u00e8le clairement la loi du fonctionnement et de la transformation de toutes les choses dans l'univers, selon laquelle le yin se transforme en yang et le yang se transforme en yin. Et cette loi se refl\u00e8te compl\u00e8tement et syst\u00e9matiquement dans la loi de la cultivation invers\u00e9e du Xinfa du Tai Chi, avec les oppos\u00e9s du yin et du yang se compl\u00e9tant l'un l'autre, et la propri\u00e9t\u00e9 que les choses doivent s'inverser (retourner) lorsqu'elles atteignent l'extr\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

      Comme l'a dit Lao Tseu : \u00ab La voie du ciel est comme tendre un arc. Le haut est supprim\u00e9, le bas est \u00e9lev\u00e9, le superflu est r\u00e9duit et le insuffisant est compl\u00e9t\u00e9. \u00bb Lao Tseu nous dit profond\u00e9ment : la loi du fonctionnement de toutes choses n'est-elle pas la m\u00eame que celle de tendre un arc ? Si l'arc est lev\u00e9 trop haut, il faut l'abaisser ; s'il est lev\u00e9 trop bas, il faut le lever ; si la force est trop forte et la corde de l'arc trop tendue, il faut r\u00e9duire la force pour la d\u00e9tendre ; si la force est insuffisante et la corde de l'arc trop l\u00e2che, il faut la tendre.<\/p>\n\n\n\n

      Ici, Laozi utilise le haut et le bas, le l\u00e2che et le serr\u00e9 de l'arc pour impliquer m\u00e9taphoriquement et sp\u00e9cifiquement que tout a la propri\u00e9t\u00e9 d'\u00eatre des oppos\u00e9s qui se compl\u00e8tent et que l'oppos\u00e9 sera invers\u00e9. Le but de tendre un arc est de lancer une fl\u00e8che, donc si l'arc est tendu haut, il doit \u00eatre abaiss\u00e9, et s'il est tendu bas, il doit \u00eatre lev\u00e9. S'il y a plus de force, il faut la r\u00e9duire, et s'il y en a moins, il faut l'augmenter. C'est seulement de cette fa\u00e7on que l'arc peut \u00eatre tendu de mani\u00e8re stable, \u00e9quilibr\u00e9e et pr\u00e9cise ; c'est seulement de cette fa\u00e7on que l'arc peut \u00eatre plein comme la lune, que la tension et la d\u00e9tente sont \u00e9quilibr\u00e9es et que la fl\u00e8che peut atteindre la cible d'un seul coup.<\/p>\n\n\n\n

      En regardant le seul passage de la \u00ab Th\u00e9orie de la boxe Taiji \u00bb de Ma\u00eetre Wang Zongyue qui parle de force interne, c'est-\u00e0-dire : \u00ab Stocker la force, c'est comme tendre un arc, et lib\u00e9rer la force, c'est comme tirer une fl\u00e8che. \u00bb La th\u00e9orie de la boxe souligne clairement que la force peut avoir de nombreuses formes diff\u00e9rentes d'expression, mais en substance, il n'y a que deux forces : stocker la force et lib\u00e9rer la force, ou appel\u00e9es force Yin et force Yang. Comme le dit le ma\u00eetre, \u00ab la force interne est un stockage et une lib\u00e9ration. \u00bb Dans la th\u00e9orie de la boxe, Ma\u00eetre Wang Zongyue, comme Laozi, compare sp\u00e9cifiquement la force interne abstraite et impr\u00e9visible au fait de tendre un arc et de tirer une fl\u00e8che. Il nous a dit que la force int\u00e9rieure recherch\u00e9e dans le Tai Chi est g\u00e9n\u00e9r\u00e9e par cette tension et cette relaxation, cette tension et ce rel\u00e2chement, cette accumulation et cette lib\u00e9ration ; lorsque la tension et la relaxation, la tension et le rel\u00e2chement, l'accumulation et la lib\u00e9ration sont appropri\u00e9es et dans l'\u00e9tat oppos\u00e9 et compl\u00e9mentaire, la force int\u00e9rieure du Tai Chi est obtenue. En d\u2019autres termes, la force int\u00e9rieure de la boxe est le produit de la recherche de la d\u00e9tente dans la tension, de la recherche de la d\u00e9tente dans la tension, de la recherche de la tension dans la d\u00e9tente et de la recherche de la tension dans le rel\u00e2chement. Par cons\u00e9quent, dans le processus de pratique du Tai Chi, ce n\u2019est qu\u2019en comprenant profond\u00e9ment les propri\u00e9t\u00e9s oppos\u00e9es et compl\u00e9mentaires du yin et du yang dans la loi de la culture inverse, et en suivant et en appliquant correctement cette propri\u00e9t\u00e9, que ce soit en marchant sur le cadre, en faisant tourner la boxe ou en touchant les mains et en \u00e9coutant la force, que nous devrions \u00eatre capables d\u2019atteindre l\u2019oppos\u00e9 du recul et de l\u2019avanc\u00e9e, de la recherche de la tension et du rel\u00e2chement, de la recherche de la douceur et de la duret\u00e9, et de la recherche du vide et de la r\u00e9alit\u00e9. De cette fa\u00e7on, la force int\u00e9rieure magique du Tai Chi se nourrit et na\u00eet dans cet \u00e9tat oppos\u00e9 et compl\u00e9mentaire d\u2019avanc\u00e9e et de recul, de duret\u00e9 et de douceur, de rel\u00e2chement et de tension, et de vide et de r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

      Nous pouvons voir que les choses vont toujours dans le sens contraire d'elles-m\u00eames. Il est in\u00e9vitable que les choses se d\u00e9veloppent lorsque le contraire est extr\u00eame ou lorsque les choses sont extr\u00eames. Tout comme les saisons froides et chaudes : quand il fait froid en hiver, il fera chaud ; quand il fait chaud en \u00e9t\u00e9, il fera froid. Tout comme la lune croissante et d\u00e9croissante, la nuit noire et le jour lumineux, le d\u00e9bordement de l'eau, le ciel clair apr\u00e8s la pluie, etc., toutes les choses dans la nature suivent la loi de l'inversion. Puisque c'est in\u00e9vitable, nous devons l'emp\u00eacher. Par exemple, ajoutez des v\u00eatements quand il fait froid et enlevez-les quand il fait chaud. C'est ajouter et enlever selon la loi ; mais veuillez noter : ajouter et enlever trop suivra toujours la loi de l'inversion et se d\u00e9veloppera vers le r\u00e9sultat oppos\u00e9. Ajouter trop ou trop t\u00f4t provoquera la maladie ; enlever trop ou trop t\u00f4t provoquera toujours la maladie. Par cons\u00e9quent, tout en suivant la loi de l'inversion, nos anc\u00eatres ont \u00e9galement emp\u00each\u00e9 l'inversion partout, c'est-\u00e0-dire qu'ils devraient pr\u00eater attention \u00e0 une autre tendance de la loi de l'inversion ; ils ont r\u00e9sum\u00e9 l'exp\u00e9rience de se couvrir au printemps et de geler en automne en ajoutant et en retirant des v\u00eatements \u00e0 temps et avec mod\u00e9ration.<\/p>\n\n\n\n

      Cependant, les gens savent souvent que c'est in\u00e9vitable dans leur vie quotidienne, mais ils font quand m\u00eame le contraire. Sachant que fumer est nocif, ils fument quand m\u00eame ; sachant que la cupidit\u00e9 m\u00e8nera \u00e0 la mort, ils sont toujours cupides et finissent par \u00eatre en disgr\u00e2ce. C'est le cas dans la vie quotidienne, et le m\u00eame probl\u00e8me se pose \u00e9galement dans la pratique de la boxe. Dans la boxe et la marche, nous devons suivre le principe suivant : quand c'est solide, c'est vide, quand c'est vide, c'est solide, et le vide et le r\u00e9el se transforment mutuellement ; quand c'est extr\u00eamement l\u00e2che, \u00e7a devient serr\u00e9, quand c'est extr\u00eamement serr\u00e9, \u00e7a devient l\u00e2che, et la phase l\u00e2che et serr\u00e9e change. Cependant, certaines personnes persistent \u00e0 aller \u00e0 l'encontre du principe, insistant sur ce qu'on appelle : le solide doit \u00eatre plein et le vide doit \u00eatre transparent ; il y a du l\u00e2che sans serr\u00e9, et c'est tr\u00e8s l\u00e2che et tr\u00e8s mou. C'est une m\u00e9thode de pratique tellement erron\u00e9e et \u00e9vidente qui viole la th\u00e9orie du Tai Chi Yin et Yang. Imaginez que, lors d'un combat avec d'autres, les pieds gauche et droit sont s\u00e9par\u00e9s, de sorte que le pied gauche est un pied solide et solide, et le pied droit est un pied vide et transparent, le pied gauche est solide et le pied droit est vide, le solide est plein et le vide est transparent, et la s\u00e9paration est ind\u00e9pendante, montrant son propre vide et sa propre r\u00e9alit\u00e9 clairement et distinctement \u00e0 l'autre partie. Puis-je demander, dans cette situation, comment le vide et la r\u00e9alit\u00e9 peuvent-ils changer ? Comment puis-je conna\u00eetre les autres alors qu'ils ne me connaissent pas ? Une telle s\u00e9paration du vide et de la r\u00e9alit\u00e9 transmettra in\u00e9vitablement son sang vital \u00e0 l'autre partie, comment peut-il y avoir une d\u00e9faite ?<\/p>\n\n\n\n

      Dans la pratique du Tai Chi, comme le dit le ma\u00eetre, \u00ab il est difficile de compenser le manque \u00bb. Dans la pratique, il y aura un manque en exc\u00e8s et un manque en exc\u00e8s. La cl\u00e9 de la pratique est de combler le manque, d'ajouter le manque et de combler le manque. Cependant, comprendre le remplissage comme une augmentation, l'ajout comme une addition et le remplissage comme une pl\u00e9nitude est unilat\u00e9ral et m\u00eame faux. Au contraire, il faut renoncer pour combler, renoncer et donner pour compenser. C'est le vrai sens du Tai Chi et du combat avec les autres. Cependant, comme le dit le ma\u00eetre, \u00ab il est difficile de renoncer \u00e0 soi-m\u00eame \u00bb. Ne voyez-vous pas que vous devez laisser votre corps retomber \u00e0 plat et se d\u00e9tendre, et \u00eatre en harmonie avec le sol, mais vous insistez pour saisir le sol avec vos cinq doigts et prendre racine sous vos pieds ? Ne voyez-vous pas que vous devez vous abandonner et suivre les autres, vous coller les uns aux autres, mais vous n'abandonnez pas ou ne renoncez pas, et vous devez soit rejeter, soit r\u00e9sister. Il est raisonnable d'avoir le probl\u00e8me de r\u00e9sister, de rejeter et de biaiser. C'est seulement en s'abandonnant aux autres et en s'abandonnant \u00e0 suivre les autres que l'on peut \u00eatre ni trop ni trop peu et trouver le juste milieu ; c'est seulement en s'entraidant et en trouvant le juste milieu que l'on peut suivre les autres tout en se suivant soi-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

      Lao Tseu a dit : \u00ab La voie du ciel consiste \u00e0 r\u00e9duire le surplus et \u00e0 compenser le manque ; la voie de l\u2019homme n\u2019est pas ainsi, \u00e0 r\u00e9duire le manque et \u00e0 servir le surplus. \u00bb On voit que la voie du ciel, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019origine des choses, doit suivre le principe de r\u00e9duire le surplus et de compenser le manque, et tendre \u00e0 l\u2019\u00e9quilibre et \u00e0 la recherche du juste milieu. Cependant, la voie de l\u2019homme, c\u2019est-\u00e0-dire les habitudes des gens ordinaires, est souvent l\u2019oppos\u00e9. En r\u00e9alit\u00e9, comme les gens r\u00e9agissent souvent au ciel, alors suivons une telle m\u00e9thode, ou une telle formule, c\u2019est-\u00e0-dire inverser et inverser encore, et nier la n\u00e9gation. N\u2019est-ce pas dans l\u2019inversion et l\u2019inversion que nous obtenons le bon r\u00e9sultat ? Par cons\u00e9quent, dans la pratique du Tai Chi, pour changer les habitudes que vous avez d\u00e9velopp\u00e9es pendant des d\u00e9cennies, vous devez rechercher le contraire des habitudes. Ce n'est qu'ainsi, en adh\u00e9rant au principe de conna\u00eetre l'inversion, de suivre l'inversion et d'emp\u00eacher l'inversion de cultiver le sens du contraire, que vous pourrez comprendre la vraie voie, cultiver votre vrai c\u0153ur et pratiquer les vraies comp\u00e9tences, et dans l'ascension vers le sommet du Tai Chi, vous pourrez entrer dans la salle et gagner quelque chose de r\u00e9el.<\/p>\n\n\n\n

      Dans le processus de pratique du Tai Chi, comment utiliser correctement le principe d'emprunt pour cultiver la v\u00e9rit\u00e9 ? Il existe trois r\u00e9sum\u00e9s : le premier est : imaginer ; le deuxi\u00e8me est : supposer ; le troisi\u00e8me est : faire semblant. Ce qui suit traitera s\u00e9par\u00e9ment des trois fausset\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

      Premi\u00e8rement, l\u2019imagination. La plupart des amis qui pratiquent le Tai Chi depuis de nombreuses ann\u00e9es savent clairement qu\u2019il existe un dicton dans la pratique : \u00ab Quand on pratique, il n\u2019y a personne mais il semble qu\u2019il y ait quelqu\u2019un, et quand on l\u2019utilise, il y a quelqu\u2019un mais il semble qu\u2019il n\u2019y ait personne. \u00bb En fait, il y a quelque chose quand on pratique et il n\u2019y a rien quand on l\u2019utilise. C\u2019est l\u2019application sp\u00e9cifique de la m\u00e9thode imaginaire d\u2019emprunt de la loi de la cultivation. Nous admettons sans h\u00e9sitation que le Tai Chi est un art martial. Le Tai Chi n\u2019est pas seulement beau, mais aussi pratique. Les caract\u00e9ristiques importantes du Tai Chi sont de cultiver \u00e0 la fois int\u00e9rieurement et ext\u00e9rieurement, et de combiner le corps et l\u2019utilisation. La pratique est pour l\u2019utilisation, donc le principe de pragmatisme doit \u00eatre suivi lors de la pratique. Sinon, la pratique est la pratique et l\u2019utilisation est l\u2019utilisation, alors la pratique deviendra une pratique aveugle et l\u2019utilisation sera inutile.<\/p>\n\n\n\n

      Comment pouvons-nous atteindre le principe de l'application r\u00e9elle du combat dans la pratique quotidienne ? Alors nous devons atteindre le principe de non-existence et faire semblant de cultiver la v\u00e9rit\u00e9. Pour vraiment atteindre : invincible comme s'il y avait un ennemi, imaginez la cultivation de la v\u00e9rit\u00e9. Concernant la fausse cultivation, le ma\u00eetre a \u00e9galement dit : \u00ab Ne laissez pas vos mains vides, et ne laissez pas votre esprit revenir vide. \u00bb (Les mains mentionn\u00e9es ici ne se r\u00e9f\u00e8rent pas seulement aux mains dans le langage courant, mais se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 toutes les parties du corps.) Par cons\u00e9quent, lorsque vous pratiquez la boxe quotidiennement, vous devez vous assurer que vos mains ne sont pas vides et que votre esprit est toujours l\u00e0. Cette signification peut \u00eatre comprise comme imaginer qu'il y a un ennemi. Lorsque vous pratiquez la boxe quotidiennement, vous devez faire comme le dit le ma\u00eetre :<\/p>\n\n\n\n

      Avant de commencer, l'ennemi est d\u00e9j\u00e0 devant vous; soyez sans peur et sans peur, et soyez \u00e0 l'aise; si vous semblez avoir une pens\u00e9e vive, vous serez en contact avec l'ennemi; votre esprit collera \u00e0 l'ennemi et vous ne l'arr\u00eaterez pas; suivez l'ennemi de mani\u00e8re circulaire, sans d\u00e9fauts ni pi\u00e8ges; le corps bouge selon l'esprit, et la main arri\u00e8re vient en premier; pliez-vous en avant et en arri\u00e8re, avancez et reculez, et changez; faites des pas l\u00e9gers, avec le vrai et le faux; la gauche est la vraie droite, et vous regardez \u00e0 gauche et \u00e0 droite; stockez puis rel\u00e2chez, et le qi doit \u00eatre continu; complet et unifi\u00e9, avec des pens\u00e9es en dehors du corps; sans forme et sans image, mais continu; fermez le Tai Chi, et connectez-vous toujours \u00e0 l'ennemi; les mains ne sont pas vides, apparaissant et disparaissant; pratique invincible, imaginaire et r\u00e9elle; la v\u00e9ritable comp\u00e9tence du Tai Chi, elle se montrera lorsqu'elle sera utilis\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

      De cette fa\u00e7on, lorsque vous pratiquez quotidiennement, vous serez capable de faire ce qui suit : observer l'ennemi avec votre c\u0153ur, vous accrocher \u00e0 l'ennemi avec votre intention, vous connecter \u00e0 l'ennemi avec votre qi, observer l'ennemi avec vos yeux, toucher l'ennemi avec vos mains. De cette fa\u00e7on, lorsque vous rencontrez l'ennemi dans un combat r\u00e9el, vous pourrez l'utiliser comme si vous aviez pratiqu\u00e9, mais il est l\u00e0 comme s'il n'\u00e9tait pas l\u00e0 ; il n'y a pas d'ennemi dans votre c\u0153ur, ni personne dans vos yeux ; vous n'avez aucune direction du tout, et vous faites ce que vous voulez.<\/p>\n\n\n\n

      Deuxi\u00e8mement, l\u2019hypoth\u00e8se. Nous savons que la recherche du centre partout est le c\u0153ur de la m\u00e9thode mentale du Tai Chi ; c\u2019est aussi la seule fa\u00e7on de pratiquer le Tai Chi. Dans le chapitre \u00ab Zhong et Ding \u00bb du Tai Chi, nous avons discut\u00e9 de la relation interne entre Zhong et Ding ; nous avons expliqu\u00e9 que la recherche du centre doit d\u2019abord \u00eatre bas\u00e9e sur le r\u00e9glage, et la recherche du centre avec Ding, et il n\u2019y a pas de Zhong sans Ding. En m\u00eame temps, nous savons aussi que l\u2019incertitude est la loi de fonctionnement de toutes les choses dans l\u2019univers ; la stabilit\u00e9 que nous recherchons est en fait la stabilit\u00e9 de l\u2019incertitude. La stabilit\u00e9 est relative \u00e0 l\u2019incertitude. La stabilit\u00e9 se termine par l\u2019incertitude, et l\u2019incertitude commence par la stabilit\u00e9. La stabilit\u00e9 n\u2019est pas la stabilit\u00e9, et l\u2019incertitude est la stabilit\u00e9, et le cycle est sans fin et r\u00e9p\u00e9titif. Puisque l\u2019essence de toutes les choses dans l\u2019univers est l\u2019incertitude, comment pouvons-nous rechercher la stabilit\u00e9 dans l\u2019incertitude ? Le ma\u00eetre a dit : \u00ab Supposons la stabilit\u00e9. \u00bb C\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il n\u2019y a pas de stabilit\u00e9 dans la boxe, et la stabilit\u00e9 est suppos\u00e9e dans l\u2019incertitude. Bien s\u00fbr, bien que cette stabilit\u00e9 soit une supposition humaine, elle doit \u00eatre suppos\u00e9e et vraie, et elle doit \u00eatre suppos\u00e9e et vraie. Cette stabilit\u00e9 est la fin de l'incertitude, afin que nous puissions r\u00e9ellement \u00eatre stables, paisibles et tranquilles. Cette stabilit\u00e9 est le d\u00e9but de l'incertitude, afin que la stabilit\u00e9 puisse donner naissance \u00e0 la tranquillit\u00e9, et que la tranquillit\u00e9 puisse contenir le mouvement. Par cons\u00e9quent, on peut dire que l'hypoth\u00e8se est une m\u00e9thode importante d'entra\u00eenement interne de l'esprit, de l'intention et de l'\u00e9nergie dans la pratique du Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

      Le Tai Chi Xin Fa emprunte les principes de la cultivation et il existe de nombreuses applications sp\u00e9cifiques dans la pratique du Tai Chi. Prenons un exemple pour en discuter. Par exemple, qu'il s'agisse de boxe ou de combat, il est n\u00e9cessaire d'assumer la port\u00e9e spatiale. Si le pratiquant est obs\u00e9d\u00e9 par son propre corps, son esprit et son intention se limitent aux mouvements de ses propres parties, et sa boxe et son corps ne doivent rien avoir d'ext\u00e9rieur au corps. Cependant, le Tai Chi est grand sans l'ext\u00e9rieur, petit sans l'int\u00e9rieur, l'int\u00e9rieur et l'ext\u00e9rieur sont int\u00e9gr\u00e9s, et un seul qi traverse. Si vous \u00eates obs\u00e9d\u00e9 par votre propre corps, seulement l'int\u00e9rieur et pas l'ext\u00e9rieur, votre esprit et votre forme seront concentr\u00e9s sur l'apparence et ternes. Par cons\u00e9quent, lorsque vous boxez et combattez, vous devez placer l'esprit et l'intention cach\u00e9s dans le corps tangible dans l'espace invisible \u00e0 l'ext\u00e9rieur du corps. Cet espace est libre de s'\u00e9tirer et de se plier selon la port\u00e9e suppos\u00e9e ; Dans cet espace o\u00f9 le corps visible et l\u2019esprit invisible sont libres de s\u2019\u00e9tirer et de se contracter librement, il n\u2019y a ni int\u00e9rieur ni ext\u00e9rieur, et l\u2019esprit est vigoureux, tout comme le ciel est haut et les oiseaux volent librement, la mer est large et les poissons sautent librement, et ils peuvent errer librement dans le royaume de la nature et de la libert\u00e9. \u00c0 ce moment, o\u00f9 est la posture de boxe ? O\u00f9 est le corps visible ? O\u00f9 est l\u2019esprit invisible ? Seul le Tao suit la nature ! L\u2019hypoth\u00e8se de la port\u00e9e spatiale est exactement comme ce que M. Wang Xiangzhai, le fondateur du Dachengquan, a dit : \u00ab Lorsque vous pratiquez, vous devez supposer qu\u2019il y a d\u2019\u00e9normes ennemis avec de grandes \u00e9p\u00e9es et des serpents venimeux et des b\u00eates \u00e0 environ un m\u00e8tre et deux m\u00e8tres de distance, et qu\u2019ils se battent pour leur survie. Vous devez y faire face avec un esprit sans peur, afin de chercher la r\u00e9alit\u00e9 dans le vide. S\u2019il y a beaucoup d\u2019ennemis, si j\u2019entre dans une zone sans pilote pour m\u2019en occuper, c\u2019est pour chercher le vide dans la r\u00e9alit\u00e9. \u00bb La th\u00e9orie de M. Wang Xiangzhai est extr\u00eamement perspicace, c'est le vrai sens de l'emprunt de la v\u00e9rit\u00e9, et c'est un classique sur lequel nous devrions r\u00e9fl\u00e9chir et comprendre !<\/p>\n\n\n\n

      Un autre exemple concret d\u2019application de l\u2019hypoth\u00e8se d\u2019emprunt de la loi de cultivation est que lorsque le Tai Chi combat et accumule de l\u2019\u00e9nergie pendant une certaine p\u00e9riode de temps, il est n\u00e9cessaire de supposer le point d\u2019atterrissage de la lib\u00e9ration. Comme le dit le \u00ab Secret de la boxe \u00bb : \u00ab Si vous voulez savoir o\u00f9 se trouve la m\u00e9thode sur le ring, vous r\u00e9ussirez si vous frappez le bon point d\u2019atterrissage. \u00bb On peut en d\u00e9duire qu\u2019au moment de la lib\u00e9ration, vous devez non seulement saisir d\u2019o\u00f9 vient la lib\u00e9ration, mais aussi contr\u00f4ler o\u00f9 elle tombe. Comme le dit la \u00ab Th\u00e9orie de la boxe \u00bb : \u00ab Accumuler de l\u2019\u00e9nergie, c\u2019est comme tendre un arc, et lib\u00e9rer de l\u2019\u00e9nergie, c\u2019est comme d\u00e9cocher une fl\u00e8che. \u00bb D\u00e9bloquer un adversaire, c\u2019est comme tirer une fl\u00e8che avec un arc. Pour d\u00e9cocher une fl\u00e8che, vous devez viser la cible, que ce soit \u00e0 cinq m\u00e8tres ou \u00e0 moins de dix m\u00e8tres ; cela n\u00e9cessite des exigences diff\u00e9rentes pour l\u2019arc et la force utilis\u00e9e. Par cons\u00e9quent, en supposant le point d'atterrissage, en utilisant le point de lancement pour trouver le point d'atterrissage, en prenant le point d'atterrissage suppos\u00e9 comme r\u00e9f\u00e9rence, en contr\u00f4lant et en ajustant son propre esprit, son intention et son \u00e9nergie, et en utilisant la force accumul\u00e9e pour tirer l'adversaire jusqu'au point d'atterrissage, devient la cl\u00e9 pour savoir si vous pouvez r\u00e9ussir \u00e0 lib\u00e9rer l'adversaire instantan\u00e9ment lorsque vous combattez l'ennemi.<\/p>\n\n\n\n

      En m\u00eame temps, lorsque vous pratiquez le Tai Chi, vous devez toujours utiliser l\u2019ennemi imaginaire comme la fl\u00e8che que vous tirez. En supposant que le point d\u2019atterrissage se trouve dans l\u2019espace ext\u00e9rieur au corps, entra\u00eenez votre sens de la distance dans l\u2019hypoth\u00e8se et l\u2019hypoth\u00e8se. De cette fa\u00e7on, apr\u00e8s un long moment, bien que vous imaginiez et supposiez pendant la pratique, vous avez un v\u00e9ritable sens de la distance et de l\u2019espace qui est r\u00e9gul\u00e9 par l\u2019ennemi. Je tiens \u00e0 souligner ici que certains pratiquants, m\u00eame certains c\u00e9l\u00e8bres, fixent le point d\u2019atterrissage de la lib\u00e9ration sur le corps tangible de l\u2019ennemi lors du combat de pouss\u00e9e des mains du Tai Chi, ce qui semble discutable. Comme le dit le ma\u00eetre, \u00ab la force n\u2019est pas dirig\u00e9e vers l\u2019ennemi \u00bb. C\u2019est-\u00e0-dire que la force dirig\u00e9e vers l\u2019ennemi consiste \u00e0 p\u00e9n\u00e9trer l\u2019adversaire et \u00e0 pointer directement vers le point d\u2019atterrissage suppos\u00e9 derri\u00e8re l\u2019adversaire. Par cons\u00e9quent, il est important de comprendre que vous \u00eates l\u2019arc, l\u2019adversaire est la fl\u00e8che et que la cible ou le point d\u2019atterrissage est suppos\u00e9 \u00eatre un certain point ext\u00e9rieur au corps. C'est seulement ainsi que l'on peut faire ce qui est dit dans la \u00ab th\u00e9orie de la boxe \u00bb : \u00ab Si vous avez le sens de la mesure dans vos mains, vous pouvez aussi soulever des gens et les laisser partir. \u00bb Bien s\u00fbr, qu'il s'agisse de la port\u00e9e spatiale suppos\u00e9e ou du point d'atterrissage suppos\u00e9 \u00e0 l'ext\u00e9rieur du corps, cela n'est pas pris pour acquis par vous-m\u00eame, mais suppos\u00e9 en raison de la situation de l'ennemi. Bien qu'il s'agisse d'une hypoth\u00e8se, elle est bas\u00e9e sur le temps et la situation et est objective, donc on peut supposer qu'elle est vraie.<\/p>\n\n\n\n

      Beaucoup de gens ne pr\u00eatent pas attention ou ignorent souvent l\u2019entra\u00eenement et le contr\u00f4le de l\u2019espace, de la distance et du rythme lorsqu\u2019ils recherchent la force interne du Tai Chi ; ils pensent que tant qu\u2019ils comprennent la force, ils peuvent la lib\u00e9rer avec succ\u00e8s. Ils ne savent pas que, bien qu\u2019ils pratiquent la boxe depuis de nombreuses ann\u00e9es, ils ne peuvent s\u2019entra\u00eener qu\u2019avec leurs propres camarades, mais ne peuvent pas aller sur le ring pour un v\u00e9ritable combat. Il y a de nombreuses raisons \u00e0 cela, et l\u2019incapacit\u00e9 \u00e0 ma\u00eetriser et \u00e0 contr\u00f4ler les trois sens de l\u2019espace, de la distance et du rythme ne peut pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme l\u2019un des facteurs principaux. L\u2019hypoth\u00e8se du principe de cultivation est un moyen efficace d\u2019entra\u00eener et de cultiver ces trois sens. J\u2019esp\u00e8re que mes amis y r\u00e9fl\u00e9chiront attentivement.<\/p>\n\n\n\n

      Troisi\u00e8mement, faire semblant. Si l\u2019imagination et la supposition cherchent toutes deux la v\u00e9rit\u00e9 en faisant semblant, alors faire semblant est l\u2019application sp\u00e9cifique de faire semblant d\u2019\u00eatre faux en faisant semblant d\u2019\u00eatre vrai dans le principe de cultivation. En parlant de faire semblant, beaucoup de gens seront tr\u00e8s d\u00e9go\u00fbt\u00e9s. Car faire semblant dans la vie quotidienne est un comportement malhonn\u00eate et malhonn\u00eate d\u2019une personne m\u00e9chante, et c\u2019est une mauvaise habitude qui est m\u00e9pris\u00e9e par les autres. Ici, je voudrais r\u00e9it\u00e9rer que le faux et le vrai mentionn\u00e9s dans le Tai Chi sont essentiellement diff\u00e9rents du concept de vrai et de faux dans la vie. Le vrai et le faux dans le Tai Chi sont in\u00e9vitablement d\u00e9termin\u00e9s par la th\u00e9orie de la boxe et le sens de la boxe ; il est \u00e0 la fois vrai et faux, il peut \u00eatre vrai ou faux, le vrai peut \u00eatre faux, le faux peut devenir vrai, le vrai a du faux et le faux contient du vrai ; c\u2019est la d\u00e9monstration parfaite du vrai et du faux dans la cat\u00e9gorie artistique du Tai Chi. Le Tai Chi a besoin du vrai et du faux ; le Tai Chi ne peut pas se passer du vrai et du faux. Par cons\u00e9quent, qu\u2019il s\u2019agisse d\u2019un entra\u00eenement quotidien de boxe ou d\u2019un v\u00e9ritable combat contre l\u2019ennemi, il est important de rechercher la v\u00e9rit\u00e9 en faisant semblant, mais il est tout aussi important de faire semblant d\u2019\u00eatre vrai.<\/p>\n\n\n\n

      Qu\u2019est-ce que faire semblant ? Le ma\u00eetre a dit : \u00ab Savoir mais faire semblant de ne pas savoir. \u00bb Certains amis pourraient demander : si vous savez quand vous pratiquez le Tai Chi, alors vous savez, alors pourquoi devez-vous faire semblant de ne pas savoir ? Nous disons ici que savoir et ne pas savoir sont : savoir vraiment mais faire semblant de ne pas savoir ; ne pas conna\u00eetre les autres mais penser que vous savez. Nous avons dit que la pratique est pour l\u2019usage. Dans un combat r\u00e9el avec l\u2019adversaire, si vous pouvez r\u00e9aliser le vrai et le faux, le faux et le r\u00e9el, faire semblant d\u2019\u00eatre faux et cacher le r\u00e9el, et \u00eatre incertain du faux et du r\u00e9el, alors vous pouvez faire en sorte que les autres ne vous connaissent pas, mais que vous seul connaissiez les autres, vaincre l\u2019ennemi et gagner, et \u00eatre invincible. Par exemple, la 27e strat\u00e9gie de \u00ab L\u2019art de la guerre \u00bb \u00ab Faire semblant d\u2019\u00eatre stupide mais pas fou \u00bb dit : \u00ab Il vaut mieux faire semblant d\u2019\u00eatre ignorant et ne pas agir, que de faire semblant de savoir et d\u2019agir imprudemment. Restez immobile et ne r\u00e9v\u00e9lez pas vos intentions, comme les nuages et la neige qui s\u2019accumulent. \u00bb Dans cette strat\u00e9gie, Sun Tzu met en garde les strat\u00e8ges militaires : \u00ab Dans un combat contre l\u2019ennemi, il vaut mieux savoir et faire semblant de ne pas savoir, et ne pas agir de mani\u00e8re imprudente, mais il ne faut jamais savoir mais faire semblant de savoir et agir de mani\u00e8re imprudente. Il faut cacher son intelligence \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur et agir de mani\u00e8re insens\u00e9e \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur, tout comme un tonnerre cach\u00e9 dans les nuages, attendant d\u2019exploser, de mani\u00e8re inattendue et aussi rapide que le tonnerre. C\u2019est seulement de cette mani\u00e8re que l\u2019on peut gagner sans aucun doute. Si l\u2019on fait semblant d\u2019\u00eatre fou et vraiment stupide, que l\u2019on r\u00e9v\u00e8le ses intentions et que l\u2019on agit de mani\u00e8re imprudente, on perdra sans aucun doute. \u00bb Bien que Sun Tzu ait dit qu\u2019il s\u2019agissait d\u2019une guerre militaire, pourquoi ne pas se battre en tai-chi ? Lorsqu\u2019on se bat avec d\u2019autres, certaines personnes non seulement ne peuvent pas faire semblant de savoir mais savent r\u00e9ellement, pr\u00e9tendent ne rien faire mais ne peuvent en r\u00e9alit\u00e9 pas le faire, n\u2019agissent pas de mani\u00e8re imprudente ou n\u2019attendent pas l\u2019occasion d\u2019agir ; Ils font exactement le contraire : ils ne jugent pas la situation, font semblant de savoir mais ne savent pas vraiment, pensent avoir raison, agissent de mani\u00e8re imprudente ou tombent dans le pi\u00e8ge de l'ennemi en faisant semblant d'\u00eatre confus, en frappant passivement, et le r\u00e9sultat se terminera in\u00e9vitablement par un \u00e9chec. Par cons\u00e9quent, ceux qui font semblant d'\u00eatre stupides gagneront, et ceux qui font semblant d'\u00eatre fous perdront. Il devrait en \u00eatre ainsi que l'a dit Sun Tzu : faire semblant d'\u00eatre stupide mais pas fou est la garantie de la victoire. Comme il est indiqu\u00e9 dans \u00ab L'exercice des treize postures - Explication du c\u0153ur \u00bb : \u00ab Si l'autre partie ne bouge pas, vous ne bougerez pas. \u00bb \u00ab Soyez fort en esprit \u00e0 l'int\u00e9rieur et montrez de la facilit\u00e9 \u00e0 l'ext\u00e9rieur. \u00bb Dans la pratique quotidienne, vous devez utiliser la m\u00e9thode de faire semblant et de cacher la v\u00e9rit\u00e9 pour tester et r\u00e9guler vos actions, afin que lorsque vous combattez avec l'adversaire, vous puissiez vraiment faire semblant d'\u00eatre calme ; attirer l'ennemi au plus profond des profondeurs, le conduire \u00e0 l'\u00e9chec, frapper le premier et remporter une grande victoire.<\/p>\n\n\n\n

      Utiliser le mensonge pour cultiver la v\u00e9rit\u00e9 est une r\u00e8gle importante de la m\u00e9thode de l\u2019esprit du Tai Chi dans la pratique du Tai Chi. Nous savons que la pratique du Tai Chi consiste \u00e0 utiliser le poing visible pour rechercher l\u2019esprit invisible, \u00e0 utiliser le corps visible pour obtenir le sens invisible, \u00e0 chercher la v\u00e9rit\u00e9 dans le faux et \u00e0 chercher l\u2019abstrait dans le concret. Comme l\u2019a dit Lao Tseu, les caract\u00e9ristiques vagues, abstraites, inconnaissables et indicibles du Tao font que Lao Tseu suit le principe de l\u2019emprunt pour cultiver la v\u00e9rit\u00e9 lorsqu\u2019il discute du Tao. Veuillez lire : \u00ab Le bien supr\u00eame est comme l\u2019eau \u00bb, \u00ab Pouvez-vous \u00eatre comme un b\u00e9b\u00e9 \u00bb, \u00ab Gouverner un grand pays, c\u2019est comme cuisiner un petit poisson \u00bb, etc. Lao Tseu a emprunt\u00e9 l\u2019eau concr\u00e8te que l\u2019on peut voir partout sur terre, et a utilis\u00e9 l\u2019\u00e9tat de l\u2019eau, le caract\u00e8re de l\u2019eau et les caract\u00e9ristiques de l\u2019eau pour comparer et interpr\u00e9ter la forme et la qualit\u00e9 du Tao, afin que nous puissions toucher la v\u00e9ritable connotation du Tao d\u2019une mani\u00e8re vivante et concr\u00e8te. De m\u00eame, Lao Tseu, de mani\u00e8re frappante ou exag\u00e9r\u00e9e, s\u2019est creus\u00e9 la t\u00eate pour emprunter les \u00ab b\u00e9b\u00e9s \u00bb et la \u00ab cuisson de petits poissons \u00bb et d\u2019autres preuves tangibles et visibles pour nous rapprocher plus v\u00e9ritablement du Tao, pour ressentir le Tao et pour go\u00fbter le go\u00fbt du Tao avec d\u00e9lectation. De m\u00eame, brandissons haut l\u2019\u00e9tendard de l\u2019emprunt des principes de cultivation dans la pratique du Tai Chi, et dans sa pratique tangible, audible, color\u00e9e et limit\u00e9e, poursuivons sa grandeur sans l\u2019ext\u00e9rieur, sa petitesse sans l\u2019int\u00e9rieur, son sans limites et son sans forme, et son infinie merveille. Comme l\u2019a dit l\u2019ancien immortel : \u00ab Abandonnez le corps illusoire et le n\u00e9ant originel, reconnaissez la porte myst\u00e9rieuse et vous serez un immortel. \u00bb La m\u00e9thode mentale du Tai Chi qui emprunte les principes de cultivation n\u2019est-elle pas la porte myst\u00e9rieuse de la pratique du Tai Chi !<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

      Qu'est-ce que la m\u00e9thode de l'esprit ? La cultivation n\u00e9cessite une m\u00e9thode, et la m\u00e9thode de cultivation de l'esprit est la m\u00e9thode de l'esprit ; la m\u00e9thode de l'esprit du Tai Chi est la m\u00e9thode de cultivation de son propre esprit en suivant le Tai Chi\u2026<\/p>","protected":false},"author":1,"featured_media":4458,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_kad_blocks_custom_css":"","_kad_blocks_head_custom_js":"","_kad_blocks_body_custom_js":"","_kad_blocks_footer_custom_js":"","_kadence_starter_templates_imported_post":false,"_kad_post_transparent":"","_kad_post_title":"","_kad_post_layout":"","_kad_post_sidebar_id":"","_kad_post_content_style":"","_kad_post_vertical_padding":"","_kad_post_feature":"","_kad_post_feature_position":"","_kad_post_header":false,"_kad_post_footer":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4457","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-taichi-blog"],"taxonomy_info":{"category":[{"value":1,"label":"Taichi BLog"}]},"featured_image_src_large":["https:\/\/zhaobaotaiji.com\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/tai-chi-heart-method-1024x683.jpg",1024,683,true],"author_info":{"display_name":"Taichi","author_link":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/author\/taichi"},"comment_info":0,"category_info":[{"term_id":1,"name":"Taichi BLog","slug":"taichi-blog","term_group":0,"term_taxonomy_id":1,"taxonomy":"category","description":"Tai Chi is an important representative school of Chinese martial arts. It takes the Tai Chi and Yin-Yang dialectics in traditional Chinese Confucian and Taoist philosophy as its core ideas, and integrates multiple functions such as nourishing temperament, strengthening the body, and fighting. It combines the changes of Yin-Yang and the Five Elements in Yixue, the meridian theory of traditional Chinese medicine, the dual cultivation of sex and life in Taoism, and the ancient Daoyin and breathing techniques to form an excellent traditional Chinese boxing that cultivates both inside and outside, is gentle, slow, light, and combines hardness and softness. In the long process of development, various styles have been formed, mainly Zhaobao style, Yang style, Chen style, Wu style, Sun style, Wu style.","parent":0,"count":114,"filter":"raw","cat_ID":1,"category_count":114,"category_description":"Tai Chi is an important representative school of Chinese martial arts. It takes the Tai Chi and Yin-Yang dialectics in traditional Chinese Confucian and Taoist philosophy as its core ideas, and integrates multiple functions such as nourishing temperament, strengthening the body, and fighting. It combines the changes of Yin-Yang and the Five Elements in Yixue, the meridian theory of traditional Chinese medicine, the dual cultivation of sex and life in Taoism, and the ancient Daoyin and breathing techniques to form an excellent traditional Chinese boxing that cultivates both inside and outside, is gentle, slow, light, and combines hardness and softness. In the long process of development, various styles have been formed, mainly Zhaobao style, Yang style, Chen style, Wu style, Sun style, Wu style.","cat_name":"Taichi BLog","category_nicename":"taichi-blog","category_parent":0}],"tag_info":false,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4457"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4459,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457\/revisions\/4459"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4458"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4457"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4457"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4457"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}