{"id":4457,"date":"2024-10-05T14:51:56","date_gmt":"2024-10-05T14:51:56","guid":{"rendered":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/?p=4457"},"modified":"2024-10-05T14:51:58","modified_gmt":"2024-10-05T14:51:58","slug":"tai-chi-heart-method-heart-is-tai-chi-tai-chi-is-heart","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/taichi-blog\/tai-chi-heart-method-heart-is-tai-chi-tai-chi-is-heart.html","title":{"rendered":"M\u00e9todo del coraz\u00f3n del Tai Chi: el coraz\u00f3n es Tai Chi, el Tai Chi es coraz\u00f3n"},"content":{"rendered":"
\n
\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 es el m\u00e9todo mental? La cultivaci\u00f3n requiere un m\u00e9todo, y el m\u00e9todo de cultivar la mente es el m\u00e9todo mental; el m\u00e9todo mental del Tai Chi es el m\u00e9todo de cultivar la propia mente siguiendo el Tai Chi.
El m\u00e9todo mental mencionado aqu\u00ed tiene dos significados. Uno es el m\u00e9todo y el otro es la ley. Personalmente, creo que en t\u00e9rminos del m\u00e9todo mental del Tai Chi, el m\u00e9todo parece centrarse en la ley. Debido a que el m\u00e9todo mental del Tai Chi se caracteriza por no tener una mente permanente, ni una ley fija, ni una mente o ley, si hay una ley, es la ley.<\/p>\n\n\n\n

Como dice la teor\u00eda del boxeo: el Kung Fu es autocultivo sin descanso. El m\u00e9todo mental del Tai Chi es la ley fundamental que gobierna el cultivo del Tai Chi, y es una ley que no se puede cambiar a voluntad. Tal vez se la pueda llamar la constituci\u00f3n del reino del Tai Chi. El m\u00e9todo es una categor\u00eda personalizada, y cada practicante puede y debe encontrar un m\u00e9todo espec\u00edfico que se adapte a \u00e9l.<\/p>\n\n\n\n

Algunos famosos maestros de Tai Chi de la actualidad llaman al m\u00e9todo mental c\u00f3mo coordinar los movimientos del cuerpo con los pensamientos y las ideas de la mente al practicar boxeo y caminar, lo que personalmente creo que parece inapropiado. Ya sea sostener un globo peque\u00f1o en la mano o pensar en empujar el globo peque\u00f1o bajo el agua, estos pensamientos e ideas son solo algunas peque\u00f1as habilidades y m\u00e9todos espec\u00edficos de cultivo, y no deber\u00edan ser el m\u00e9todo mental mencionado en el Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

Porque el m\u00e9todo mental del Tai Chi es la ley m\u00e1s fundamental, esencial y profunda nacida del Tao\u00edsmo, en lugar de ideas, pensamientos o pr\u00e1cticas superficiales, fenomenales, individuales y espec\u00edficas. El m\u00e9todo mental del Tai Chi es tan grande que no tiene exterior y tan peque\u00f1o que no tiene interior; gobierna y encarna todas las escuelas en el campo del Tai Chi, por lo que trasciende el estilo Yang, el estilo Chen, el estilo Wu y otras escuelas, y no pertenece a ninguna persona en particular. Puede pertenecer solo al Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

Algunos compa\u00f1eros practicantes podr\u00edan preguntar: Usted llama al m\u00e9todo mental del Tai Chi la constituci\u00f3n o ley fundamental del Reino del Tai Chi, entonces, \u00bfes este m\u00e9todo mental muy profundo y misterioso?<\/p>\n\n\n\n

En primer lugar, quiero se\u00f1alar algo: el m\u00e9todo mental del Tai Chi no es ni profundo ni misterioso. El llamado m\u00e9todo mental del Tai Chi no es en modo alguno una teor\u00eda insondable, ni una metaf\u00edsica misteriosa, ni una ilusi\u00f3n abstracta y extra\u00f1a. Por el contrario, son los predecesores quienes, mediante la excavaci\u00f3n y la herencia, y mediante la pr\u00e1ctica y el resumen continuos, han resumido y refinado el sistema completo del M\u00e9todo del Coraz\u00f3n del Tai Chi, haciendo que la teor\u00eda del boxeo, originalmente profunda y misteriosa, sea f\u00e1cil de entender; haciendo que el significado del boxeo, originalmente abstracto y vago, se vuelva v\u00edvido y concreto; haciendo que los m\u00e9todos originalmente complicados y ambiguos sean simples y factibles.<\/p>\n\n\n\n

En resumen, es el M\u00e9todo del Coraz\u00f3n del Tai Chi que resume los puntos principales y hace que el \u201cBoxeo del Tai Chi que no se ha practicado durante diez a\u00f1os\u201d pase de dif\u00edcil a f\u00e1cil, de profundo a superficial y de complejo a simple. Por lo tanto, si desea ingresar al sal\u00f3n y ascender a la cima en la pr\u00e1ctica del boxeo del Tai Chi, solo puede aprender y comprender meticulosamente el M\u00e9todo del Coraz\u00f3n del Tai Chi. Solo practicando y siguiendo el M\u00e9todo del Coraz\u00f3n puede tener la posibilidad de entrar por la puerta y ascender a la cima. Debido a esto, el M\u00e9todo del Coraz\u00f3n del Tai Chi ha sido considerado como un arma m\u00e1gica secreta por la gente de la puerta durante muchos a\u00f1os.<\/p>\n\n\n\n

En las condiciones hist\u00f3ricas del pasado, ense\u00f1ar boxeo se convirti\u00f3 en una profesi\u00f3n y un medio de vida. Por lo tanto, es comprensible que el M\u00e9todo del Coraz\u00f3n del Tai Chi est\u00e9 oculto y sea secreto. De hecho, el llamado secreto es obra del hombre. Hoy, en esta era de la informaci\u00f3n que cambia r\u00e1pidamente, si queremos heredar y transmitir el Tai Chi, el tesoro de nuestra cultura nacional, debemos descartar lo falso y conservar lo verdadero, revelar los secretos a los dem\u00e1s y alentarlos a aprender juntos. Solo de esta manera podemos estar a la altura de nuestros antepasados, nuestros descendientes y nuestros propios corazones en la pr\u00e1ctica del Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

Volvamos al tema. \u00bfCu\u00e1l es el m\u00e9todo mental del Tai Chi? El maestro ense\u00f1\u00f3 en secreto: \u201cUna b\u00fasqueda y tres pr\u00e1cticas son el m\u00e9todo mental\u201d. \u00bfQu\u00e9 es una b\u00fasqueda? Es decir: buscar el punto medio en todas partes. \u00bfCu\u00e1les son las tres pr\u00e1cticas? Primero, la pr\u00e1ctica inversa del significado; segundo, tomar prestado para practicar la verdad; tercero, practicar capa por capa. Las connotaciones espec\u00edficas de esta pr\u00e1ctica y de las tres pr\u00e1cticas se describen a continuaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

1. Busca el punto medio en todas partes<\/h2>\n\n\n\n
    <\/ol>\n\n\n\n

    Espa\u00f1olBas\u00e1ndome en mi propio aprendizaje y comprensi\u00f3n, me gustar\u00eda resumir el m\u00e9todo mental del Tai Chi de buscar el centro en todas partes como un n\u00facleo y tres puntos b\u00e1sicos. Un n\u00facleo es buscar el centro en todas partes. \u00bfPor qu\u00e9 se considera que la b\u00fasqueda del centro es el n\u00facleo de la pr\u00e1ctica del Tai Chi? Por ejemplo, el Maestro Wang Zongyue dijo al principio de la Teor\u00eda del Boxeo del Tai Chi: \u201cEl Tai Chi nace de Wuji y es la madre del Yin y el Yang. Cuando se mueve, separa; cuando est\u00e1 quieto, une. No es ni demasiado ni demasiado poco, y sigue la curva y se estira\u201d. El maestro tambi\u00e9n dijo: \u201cNi demasiado ni demasiado poco es el medio\u201d. Por lo tanto, en la pr\u00e1ctica del Tai Chi, ya sea practicando ejercicios b\u00e1sicos o practicando boxeo y caminando; ya sea frotando las manos y escuchando la fuerza, o luchando con las manos, sin excepci\u00f3n, el \u00fanico principio de no demasiado o demasiado poco debe seguirse en todo momento. Se puede decir que el n\u00facleo de la Teor\u00eda del Boxeo del Tai Chi del Maestro Wang Zongyue es no demasiado ni demasiado poco. \u201cSi alguien es fuerte, lo froto, lo que se llama correr; si sigo la espalda de alguien, se llama pegarse; si alguien se mueve r\u00e1pidamente, respondo r\u00e1pidamente; si alguien se mueve lentamente, lo sigo lentamente\u201d. Esta es una discusi\u00f3n sobre ni demasiado ni demasiado poco. \u201cNi sesgado ni parcial, aparece y desaparece; si el lado izquierdo es pesado, el lado izquierdo est\u00e1 vac\u00edo, si el lado derecho es pesado, el lado derecho est\u00e1 oscuro; si miras hacia arriba, es m\u00e1s alto, si miras hacia abajo, es m\u00e1s profundo; si avanzas, es m\u00e1s largo, si retrocedes, es m\u00e1s corto; no se puede agregar una pluma, ni una mosca puede aterrizar\u201d. Esto sigue discutiendo el proceso de ni exceso ni deficiencia. Por lo tanto, podemos resumir el proceso de pr\u00e1ctica del Tai Chi como el proceso de b\u00fasqueda del medio sin exceso ni deficiencia.<\/p>\n\n\n\n

    En cuanto al medio, ya se ha tratado en el cap\u00edtulo \u201c\u00bfQu\u00e9 es el medio?\u201d del Tai Chi, por lo que no lo repetir\u00e9 aqu\u00ed. Pero aqu\u00ed me gustar\u00eda centrarme en c\u00f3mo se materializa espec\u00edficamente la b\u00fasqueda del medio como n\u00facleo del m\u00e9todo mental del Tai Chi. Sabemos que el Tai Chi es un tesoro de la cultura tradicional de la naci\u00f3n china. Es una de las artes marciales con un profundo legado cultural nacional basado en la teor\u00eda del Yin y el Yang y el pensamiento tao\u00edsta. Su caracter\u00edstica m\u00e1s importante es que encarna de forma completa y perfecta la filosof\u00eda dial\u00e9ctica cl\u00e1sica del pensamiento tao\u00edsta chino. La divisi\u00f3n del Yin y el Yang y la combinaci\u00f3n del Tai Chi, en esta divisi\u00f3n y combinaci\u00f3n, utilizan y demuestran los atributos fundamentales de oposici\u00f3n mutua, dependencia mutua, unidad mutua y transformaci\u00f3n mutua entre el Yin y el Yang. En el Laozi, que hered\u00f3 la antigua civilizaci\u00f3n matriarcal hace miles de a\u00f1os, se discuti\u00f3 profundamente este pensamiento dial\u00e9ctico con palabras extremadamente exquisitas: \u201cla existencia y la no existencia se generan mutuamente, la dificultad y la facilidad se complementan, la longitud y la brevedad se contrastan, lo alto y lo bajo se inclinan mutuamente, los sonidos se armonizan entre s\u00ed, y lo delantero y lo trasero se suceden\u201d. El Laozi utiliz\u00f3 la v\u00edvida e incisiva f\u00f3rmula de la \u201cfase\u201d para se\u00f1alar claramente que si algo tiene un lado, tambi\u00e9n tiene otro lado; y estos dos lados son opuestos y complementarios, se restringen y generan mutuamente, y existen en dependencia uno del otro. Ninguno puede separarse del otro. Es simplemente imposible querer uno sin el otro. Lo dif\u00edcil se compara con lo f\u00e1cil, lo largo con lo corto, lo alto con lo bajo, lo delantero con lo trasero, etc. Es la \u201cTeor\u00eda del Taijiquan\u201d escrita de acuerdo con las ense\u00f1anzas de Laozi que nos dice claramente: \u201cEl Yin es inseparable del Yang, el Yang es inseparable del Yin, y el Yin y el Yang se complementan, solo entonces podemos comprender la fuerza\u201d. Algunos maestros de Taiji han resumido las caracter\u00edsticas del Taijiquan: usar lo peque\u00f1o para luchar a lo grande, usar lo lento para controlar lo r\u00e1pido, usar lo poco para vencer a lo mucho, y usar lo suave para vencer a lo duro\u2026 De hecho, estas son las caracter\u00edsticas del Taijiquan y no se pueden cuestionar. Sin embargo, solo revela el lado opuesto de la contradicci\u00f3n yin-yang, como lo peque\u00f1o y lo grande, lo lento y lo r\u00e1pido, lo poco y lo mucho, lo suave y lo duro, etc. No es integral. Todo tiene otro lado que es a la vez opuesto y unificado. Al mismo tiempo, este lado y el otro lado tambi\u00e9n mantienen una relaci\u00f3n de transformaci\u00f3n mutua.<\/p>\n\n\n\n

    Bas\u00e1ndose en esta ley fundamental del equilibrio del yin y el yang, siguiendo las palabras de Laozi, mis predecesores en la herencia del Tai Chi resumieron el M\u00e9todo del Coraz\u00f3n del Tai Chi \u201cDiecis\u00e9is Palabras de la Palabra\u201d, a saber: \u201cSuelto y tenso, r\u00e1pido y lento, duro y suave, ligero y pesado, recto y curvo, subida y bajada, adelante y atr\u00e1s, izquierda y derecha, arriba y abajo, grande y peque\u00f1o, mucho y poco, dentro y fuera, abierto y cerrado, movimiento y quietud, existencia y no existencia, virtual y real\u201d. Se puede decir que las diecis\u00e9is palabras de la palabra son b\u00e1sicamente exhaustivas y sistem\u00e1ticas. La relaci\u00f3n de unidad de los opuestos desde el exterior hacia el interior, desde la forma hasta el esp\u00edritu, desde la direcci\u00f3n hasta la pr\u00e1ctica, etc., se ha expresado espec\u00edficamente.<\/p>\n\n\n\n

    El Xiang-Zi Jue de 16 pasos tiene un significado profundo y se\u00f1ala que al practicar Tai Chi, si solo practicas la relajaci\u00f3n y niegas la rigidez, solo buscas la suavidad y rechazas la dureza, solo hablas de lentitud y pierdes velocidad, solo buscas la ligereza y niegas la pesadez, solo buscas curvas e ignoras la rectitud\u2026 todo esto es contrario al principio fundamental del equilibrio del yin y el yang en el Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

    El Xiang-Zi Jue de 16 pasos nos dice que al practicar Tai Chi, debes estar relajado y tenso; debe haber tensi\u00f3n en la relajaci\u00f3n y relajaci\u00f3n en la tensi\u00f3n, y la relajaci\u00f3n y la tensi\u00f3n deben ser apropiadas. La relajaci\u00f3n y la tensi\u00f3n aqu\u00ed significan que si hay demasiada relajaci\u00f3n, estar\u00e1s flojo, y si hay demasiada tensi\u00f3n, estar\u00e1s r\u00edgido; la relajaci\u00f3n y la tensi\u00f3n deben ser moderadas, es decir, la relajaci\u00f3n y la tensi\u00f3n no deben ser demasiadas ni demasiado pocas, es decir, la relajaci\u00f3n y la tensi\u00f3n no deben ser demasiadas ni demasiado pocas, es decir, la relajaci\u00f3n y la tensi\u00f3n no deben ser demasiadas ni demasiado pocas, es decir, la relajaci\u00f3n y la tensi\u00f3n no deben ser demasiado pocas\u2026 El maestro una vez aconsej\u00f3 seriamente: \u201cEn la soltura y la tensi\u00f3n, busca el medio y s\u00e9 tranquilo; en la ligereza y la pesadez, busca el medio y s\u00e9 estable; en la curvatura y la rectitud, busca el medio y s\u00e9 el\u00e1stico; En la dureza y la suavidad, busca el punto medio y s\u00e9 duro; en la velocidad y la lentitud, busca el punto medio y s\u00e9 uniforme; en el interior y el exterior, busca el punto medio y s\u00e9 completo; en el vac\u00edo y la realidad, busca el punto medio y s\u00e9 flexible; en la existencia y la no existencia, busca el punto medio y s\u00e9 cambiante\u201d. Por lo tanto, la b\u00fasqueda del punto medio en todas partes se puede resumir en ocho palabras: calma, elasticidad, uniformidad y flexibilidad. Estas ocho palabras son la encarnaci\u00f3n espec\u00edfica de la b\u00fasqueda del punto medio en la pr\u00e1ctica del Tai Chi, que tambi\u00e9n es el resultado de la b\u00fasqueda del punto medio.<\/p>\n\n\n\n

    Buscar el punto medio en todas partes es la regla fundamental del m\u00e9todo mental del Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

    En la pr\u00e1ctica del Tai Chi, para buscar el centro en todas partes, debes tener el centro en tu coraz\u00f3n; debes siempre agarrar el \u201ccentro\u201d como una regla que no es ni demasiado ni demasiado poco, para probar y medir cada uno de tus pensamientos y cada uno de tus movimientos; debes concentrar tu cuerpo y tu mente alrededor del punto central del \u201ccentro\u201d. De esta manera, puedes deshacerte de la interferencia de esos pensamientos ca\u00f3ticos: si est\u00e1 suelto o tenso, suave o justo en su punto correcto, m\u00e1s r\u00e1pido o m\u00e1s lento, etc. Descubrir\u00e1s que cuando busques el centro en todas partes, sentir\u00e1s que tienes un camino a seguir cuando practiques boxeo, escuchando la fuerza y tocando las manos; lo disperso se vuelve concentrado y lo complejo se vuelve simple.<\/p>\n\n\n\n

    Cuando utilices la clave de la b\u00fasqueda del centro para desvelar el secreto del Tai Chi, comprender\u00e1s verdaderamente: la soltura no es correcta, la rigidez no es correcta, solo la soltura y la rigidez moderadas son correctas; la suavidad no es buena, la dureza y la suavidad son buenas, y lo mejor es la combinaci\u00f3n de dureza y suavidad en el medio\u2026 Comprender\u00e1s verdaderamente el significado del famoso dicho \u201chablar demasiado es agotador, es mejor mantener el centro\u201d; entrar\u00e1s verdaderamente en el reino m\u00e1gico del Tai Chi donde \u201cno hay boxeo, no hay intenci\u00f3n, la intenci\u00f3n y la no intenci\u00f3n son la verdadera intenci\u00f3n\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    2. Cultivo inverso<\/h2>\n\n\n\n
      <\/ol>\n\n\n\n

      El cultivo inverso es uno de los tres puntos b\u00e1sicos importantes del M\u00e9todo del Coraz\u00f3n del Tai Chi; tambi\u00e9n es la interpretaci\u00f3n metodol\u00f3gica m\u00e1s importante del M\u00e9todo del Coraz\u00f3n del Tai Chi en el proceso de la pr\u00e1ctica del Tai Chi. Se puede decir que practicar Tai Chi sin la ley del cultivo inverso no permitir\u00e1 entrar en el n\u00facleo del Tai Chi; desviarse de la ley del cultivo inverso o no aplicarla correctamente es de hecho una de las razones por las que muchos practicantes no han entrado por la puerta despu\u00e9s de d\u00e9cadas de pr\u00e1ctica. El Maestro dijo: \u201cEl boxeo se centra en comprender los principios y comprender el significado, y comprender el significado es la clave del cultivo inverso\u201d.<\/p>\n\n\n\n

      Cabe se\u00f1alar que la ley del cultivo inverso no se deriva del Tai Chi ni es exclusiva del Tai Chi, sino que es la ley inevitable del funcionamiento y desarrollo de todas las cosas en el universo. El cultivo inverso mencionado en el M\u00e9todo del Coraz\u00f3n del Tai Chi es una ley importante de cultivo basada en la teor\u00eda del Yin-Yang del Tai Chi y el boxeo del Tai Chi. Sabemos que la teor\u00eda del Yin-Yang es la teor\u00eda central de la filosof\u00eda tao\u00edsta cl\u00e1sica en mi pa\u00eds. Revela profundamente las leyes del funcionamiento y la transformaci\u00f3n de las cosas que se oponen mutuamente, se unifican, crecen y declinan mutuamente, se transforman mutuamente y se complementan mutuamente. El origen de todas las cosas es el Tao del que habl\u00f3 Laozi, y el Tai Chi encarna y refleja la esencia del Tao en forma de boxeo. Se puede decir que todas las cualidades y atributos del Tao se pueden mostrar plenamente en el Tai Chi sin excepci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

      Como regla b\u00e1sica del Tai Chi Xinfa, la clave del significado del cultivo inverso se encuentra en la palabra \u201cinverso\u201d. Si examinamos el libro de Lao Tse, descubriremos que el Tao que analiza Lao Tse es natural y fluido, infinito y eterno, regresivo y c\u00edclico, inverso y negativo. \u201cInverso\u201d es la encarnaci\u00f3n espec\u00edfica de lo regresivo y c\u00edclico, lo inverso y negativo en el Tao. Una lectura atenta de Lao Tse revela que: \u201cVac\u00eda tu mente y llena tu est\u00f3mago\u201d; \u201cPonte atr\u00e1s y estar\u00e1s adelante, ponte afuera y sobrevivir\u00e1s\u201d; \u201cDobla para ser completo, dobla para ser recto\u201d; \u201cPesado es la ra\u00edz de la luz, tranquilo es el maestro de la inquietud\u201d; \u201cConoce su masculinidad, mant\u00e9n su feminidad, conoce su blancura, mant\u00e9n su negrura\u201d; \u201cConoce su honor, mant\u00e9n su desgracia\u201d; \u201cLo recto es como lo torcido\u201d; \u201cLas palabras correctas son como lo opuesto\u201d; \u201cEl opuesto es el movimiento del Tao\u201d y otros argumentos, todos ellos relacionados con la ley inversa y negativa del \u201copuesto\u201d; todos ellos muestran que el \u201copuesto\u201d revela la esencia de las cosas que se revertir\u00e1n y volver\u00e1n al extremo y al ciclo.<\/p>\n\n\n\n

      Todas las cosas del universo existen tanto en aspectos positivos como negativos, o el todo = positivo + negativo. Lo positivo y lo negativo son opuestos y unificados, formando un cuerpo completo. Lo que vemos en la vida diaria es en su mayor\u00eda el lado positivo de las cosas, porque el lado positivo es externo, real y superficial; mientras que el lado negativo es impl\u00edcito, virtual y profundo. Esta unilateralidad causada por a\u00f1os de h\u00e1bito ha hecho que la mayor\u00eda de las personas se concentren en los detalles y pierdan de vista el todo, miren la superficie y pierdan de vista la esencia, y se concentren en el frente y se queden atr\u00e1s en su comportamiento. Sin embargo, el tao\u00edsmo nos dice que nos concentremos en lo grande y dejemos ir lo peque\u00f1o, de afuera hacia adentro, de adelante hacia atr\u00e1s. Dado que la \u201cinversi\u00f3n\u201d es un atributo importante del tao\u00edsmo, inevitablemente se reflejar\u00e1 en todos los aspectos de la pr\u00e1ctica del Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

      El principio de cultivo inverso recorre el proceso de la pr\u00e1ctica del Tai Chi de una manera completa y sistem\u00e1tica con tres atributos. En primer lugar, el Yang nace del Yin y el Yin surge del Yang, es decir, el Yin y el Yang est\u00e1n mutuamente arraigados. En primer lugar, tomemos como ejemplo la relaci\u00f3n de oposici\u00f3n entre la ligereza y la pesadez en la pr\u00e1ctica del Tai Chi para analizar el atributo de ra\u00edz mutua.<\/p>\n\n\n\n

      La teor\u00eda del boxeo del Tai Chi dice: \u201cTodo movimiento debe ser ligero y \u00e1gil\u201d. Pero, \u00bfpor qu\u00e9 muchos practicantes no logran la ligereza y la agilidad, sino que parecen fr\u00edvolos cuando practican el boxeo y caminan? Cuando luchan con otros, se mueven precipitadamente y con ligereza, sin ra\u00edces. Los s\u00edntomas de esta enfermedad son la frivolidad, la temeridad y la frivolidad, pero la ra\u00edz de la enfermedad es en realidad la incapacidad de lograr la \u201cpesadez\u201d. Como dijo Lao Tzu: \u201cLa pesadez es la ra\u00edz de la ligereza, y la calma es la maestra de la inquietud\u201d; \u201cSi eres ligero, perder\u00e1s tu ra\u00edz, y si eres inquieto, perder\u00e1s a tu maestro\u201d. Lao Tzu, con su pensamiento inverso \u00fanico, se\u00f1al\u00f3 la relaci\u00f3n dial\u00e9ctica entre pesadez y ligereza, calma e inquietud, que son opuestas y complementarias y est\u00e1n mutuamente arraigadas. Advirti\u00f3 a la gente que cuando el monarca gobierna el pa\u00eds y la gente com\u00fan vive en el mundo, si la ligereza pierde la pesadez, perder\u00e1 el fundamento, e inevitablemente actuar\u00e1 precipitadamente, actuar\u00e1 fr\u00edvolamente, tratar\u00e1 a la gente fr\u00edvolamente y estar\u00e1 condenado al fracaso; si el movimiento se separa de la quietud, ser\u00e1 inquieto y sin amo, e inevitablemente ser\u00e1 impaciente, impetuoso, impulsivo y ansioso, lo que conducir\u00e1 al desequilibrio.<\/p>\n\n\n\n

      Por lo tanto, para evitar la enfermedad de perder la ra\u00edz de la ligereza en la pr\u00e1ctica del Tai Chi, es necesario seguir el principio del cultivo inverso del M\u00e9todo del Coraz\u00f3n del Tai Chi: \u00a1la ligereza debe surgir de la pesadez! Para obtener ligereza y agilidad cuando se busca la pesadez; es decir, para obtener ligereza y agilidad, uno debe buscar la pesadez a la inversa; cambiar la pr\u00e1ctica de practicar la ligereza para buscar la ligereza en practicar la pesadez para buscar la ligereza. Este es el cultivo inverso. Solo de esta manera podemos lograr el proverbio del boxeo: "Puedes entrenar un cuerpo de mil libras, pero puedes usar cuatro onzas de poder cuando lo necesites". Se puede ver que el grosor es el cuerpo y la ligereza es el uso. El grosor es la ra\u00edz y la ligereza son las ramas. Solo cuando las ra\u00edces son profundas las hojas pueden ser frondosas. De hecho, en el proceso de practicar Tai Chi para buscar la ligereza, debemos ser ligeros sin flotar y pesados sin estancarnos. Debemos hacer que la ligereza y la pesadez aparezcan en el medio, como dijo el maestro: \u201cLa ligereza sin flotar es agilidad, y la pesadez sin estancamiento es espesor\u201d. El espesor y la pesadez son los fundamentos importantes de la pr\u00e1ctica del Tai Chi. El espesor y la pesadez se obtienen por acumulaci\u00f3n. Cuando luchamos con otros, \u00bfc\u00f3mo podemos enviar al oponente lejos de unos pocos pies en un instante? El maestro dijo: \u201cPuedes almacenar y enviar\u201d. La \u201cTeor\u00eda del Boxeo\u201d dice: \u201cAlmacenar y luego enviar\u201d. De esto, podemos ver que la clave para enviar a la gente es poder almacenar; debemos almacenar y hacerlo grueso, y almacenar y hacerlo pesado. \u00bfC\u00f3mo podemos almacenar? El maestro tambi\u00e9n dijo: \u201cLa ligereza y la agilidad pueden almacenar\u201d. Como podemos ver, la ligereza y la agilidad son para la acumulaci\u00f3n; la ligereza y la agilidad pueden moverse libremente. Solo cuando podemos movernos podemos almacenar y almacenar; solo cuando podemos almacenar y almacenar podemos enviar y luchar. Al igual que el dep\u00f3sito est\u00e1 lleno de agua, las compuertas deben abrirse para liberar agua para generar electricidad. Por lo tanto, al igual que el principio de que lo pesado es la ra\u00edz de lo liviano: el almacenamiento es la ra\u00edz del desarrollo, y la capacidad de almacenar puede desarrollarse, y el almacenamiento puede desarrollarse; el desarrollo es almacenamiento, y hay desarrollo si hay almacenamiento, y no hay desarrollo si no hay almacenamiento. Como dijo Laozi: \u201cEl servicio temprano se llama acumulaci\u00f3n de virtud, y si acumulas virtud, ser\u00e1s capaz de superar todo. Si puedes superar todo, nadie conoce su l\u00edmite\u201d. Laozi nos advirti\u00f3 que estemos preparados de antemano para todo lo que hagamos y que prestemos atenci\u00f3n a acumular suficientes fuerzas de reserva. Al mismo tiempo, usemos la acumulaci\u00f3n con cuidado, acumulemos mucho y liberemos poco: cuatro taels son suficientes, no medio catty; un fen es justo, no m\u00e1s de medio cent\u00edmetro. Y si lo usamos y lo almacenamos, tendremos una resistencia infinita y ganaremos sin duda.<\/p>\n\n\n\n

      Por lo tanto, en la pr\u00e1ctica del Tai Chi, al aplicar correctamente la ley del cultivo inverso del m\u00e9todo mental del Tai Chi, puede comprender y captar completa y sistem\u00e1ticamente el verdadero significado de la generaci\u00f3n y desarrollo mutuos de ligereza y pesadez, desarrollo y almacenamiento, apertura y cierre, transformaci\u00f3n y ataque, reuni\u00f3n y dispersi\u00f3n, etc., y el verdadero significado de las ra\u00edces de cada uno.<\/p>\n\n\n\n

      La ley del cultivo inverso del m\u00e9todo mental del Tai Chi siempre se refleja en tres atributos en la pr\u00e1ctica del Tai Chi. Ya sabemos que el primero es que el yin y el yang est\u00e1n mutuamente arraigados. El segundo es que el yin y el yang deben invertirse (regresar): La teor\u00eda del yin y el yang del Tai Chi revela claramente la ley de funcionamiento y transformaci\u00f3n de todas las cosas en el universo, que el yin se convierte en yang y el yang en yin. Y esta ley se refleja completa y sistem\u00e1ticamente en la ley de cultivo inverso del Tai Chi Xinfa, con los opuestos del yin y el yang complement\u00e1ndose entre s\u00ed, y la propiedad de que las cosas deben invertirse (regresar) cuando llegan al extremo.<\/p>\n\n\n\n

      Como dijo Laozi: \u201cEl camino del cielo es como tensar un arco: lo alto se suprime, lo bajo se eleva, lo sobrante se reduce y lo insuficiente se complementa\u201d. Laozi nos dice profundamente: \u00bfNo es la ley de funcionamiento de todas las cosas la misma que tensar un arco? Si el arco se levanta demasiado alto, debe bajarse; si el arco se levanta demasiado bajo, debe elevarse; si la fuerza es demasiado fuerte y la cuerda del arco est\u00e1 demasiado tensa, es necesario reducir la fuerza para aflojar la cuerda; si la fuerza es insuficiente y la cuerda del arco est\u00e1 demasiado floja, debe tensarse.<\/p>\n\n\n\n

      En este caso, Lao Tse utiliza el arco alto y bajo, el arco suelto y el arco tenso para dar a entender metaf\u00f3rica y espec\u00edficamente que todo tiene la propiedad de que los opuestos se complementan entre s\u00ed y que el opuesto se invierte. El prop\u00f3sito de tensar un arco es lanzar una flecha, por lo que si el arco se tensa alto, se debe bajar, y si se tensa bajo, se debe elevar. Si hay m\u00e1s fuerza, se debe reducir, y si hay menos fuerza, se debe aumentar. Solo de esta manera se puede tensar el arco de manera estable, equilibrada y precisa; solo de esta manera el arco puede estar lleno como la luna, la tensi\u00f3n y la relajaci\u00f3n se equilibran, y la flecha puede dar en el blanco con un solo disparo.<\/p>\n\n\n\n

      En la teor\u00eda del boxeo, el \u00fanico pasaje de la \u201cTeor\u00eda del boxeo de Tai Chi\u201d del maestro Wang Zongyue que habla de la fuerza interna es que \u201cAlmacenar fuerza es como tensar un arco, y liberar fuerza es como soltar una flecha\u201d. La teor\u00eda del boxeo se\u00f1ala claramente que la fuerza puede tener muchas formas diferentes de expresi\u00f3n, pero en esencia s\u00f3lo hay dos fuerzas: almacenar fuerza y liberar fuerza, o llamadas fuerza Yin y fuerza Yang. Como dijo el maestro, \u201cLa fuerza interna es un almacenamiento y una liberaci\u00f3n\u201d. En la teor\u00eda del boxeo, el maestro Wang Zongyue, al igual que Laozi, compara espec\u00edficamente la fuerza interna abstracta e impredecible con tensar un arco y soltar una flecha. Nos dijo que la fuerza interna que se busca en el Tai Chi se genera por esta tensi\u00f3n y relajaci\u00f3n, rigidez y soltura, acumulaci\u00f3n y liberaci\u00f3n; cuando la tensi\u00f3n y la relajaci\u00f3n, la rigidez y la soltura, la acumulaci\u00f3n y la liberaci\u00f3n son apropiadas y en el estado opuesto y complementario, se obtiene la fuerza interna del Tai Chi. En otras palabras, la fuerza interior en el boxeo es el producto de buscar la relajaci\u00f3n en la tensi\u00f3n, buscar la relajaci\u00f3n en la tensi\u00f3n, buscar la tensi\u00f3n en la relajaci\u00f3n y buscar la tensi\u00f3n en la soltura. Por lo tanto, en el proceso de practicar Tai Chi, solo comprendiendo profundamente las propiedades opuestas y complementarias del yin y el yang en la ley del cultivo inverso, y siguiendo y aplicando correctamente esta propiedad, ya sea caminando por el marco, girando el boxeo o tocando las manos y escuchando la fuerza, deber\u00edamos ser capaces de lograr lo opuesto de retroceder y avanzar, buscar la rigidez y la soltura, buscar la suavidad y la dureza, y buscar el vac\u00edo y la realidad. De esta manera, la fuerza interior m\u00e1gica del Tai Chi se nutre y nace en este estado opuesto y complementario de avance y retroceso, dureza y suavidad, soltura y rigidez, y vac\u00edo y realidad.<\/p>\n\n\n\n

      De esto podemos ver que las cosas siempre se mueven en la direcci\u00f3n opuesta a s\u00ed mismas. Es inevitable que las cosas se desarrollen cuando el opuesto es extremo o cuando las cosas son extremas. Al igual que las estaciones fr\u00edas y c\u00e1lidas: cuando hace fr\u00edo en invierno, se vuelve c\u00e1lido; cuando hace calor en verano, se vuelve fr\u00edo. Al igual que la luna creciente y menguante, la noche oscura y el d\u00eda brillante, el desbordamiento del agua, el cielo claro despu\u00e9s de la lluvia, etc., todas las cosas en la naturaleza siguen la ley de la inversi\u00f3n. Como es inevitable, debemos evitarlo. Por ejemplo, agregue ropa cuando hace fr\u00edo y qu\u00edtela cuando hace calor. Esto es agregar y quitar de acuerdo con la ley; pero tenga en cuenta: agregar y quitar demasiado seguir\u00e1 la ley de la inversi\u00f3n y se desarrollar\u00e1 con el resultado opuesto. Agregar demasiado o demasiado pronto causar\u00e1 enfermedad; quitar demasiado o demasiado pronto tambi\u00e9n causar\u00e1 enfermedad. Por eso, siguiendo la ley de la inversi\u00f3n, nuestros antepasados tambi\u00e9n imped\u00edan la inversi\u00f3n en todas partes, es decir, deb\u00edan prestar atenci\u00f3n a otra tendencia de la ley de la inversi\u00f3n: resum\u00edan la experiencia de cubrirse en primavera y congelarse en oto\u00f1o en el proceso de agregar y quitar ropa a tiempo y con moderaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

      Sin embargo, la gente a menudo sabe que es inevitable en su vida diaria, pero aun as\u00ed hacen lo contrario. Sabiendo que fumar es da\u00f1ino, siguen fumando; sabiendo que la codicia conducir\u00e1 a la muerte, siguen siendo codiciosos y terminan en desgracia. Este es el caso en la vida diaria, y el mismo problema tambi\u00e9n se presenta en la pr\u00e1ctica del boxeo. En el boxeo y la marcha, debemos seguir el principio de: cuando es s\u00f3lido, est\u00e1 vac\u00edo, cuando est\u00e1 vac\u00edo, es s\u00f3lido, y el vac\u00edo y lo real se transforman mutuamente; cuando est\u00e1 extremadamente suelto, se vuelve apretado, cuando est\u00e1 extremadamente apretado, se vuelve suelto, y la fase suelta y apretada cambian. Sin embargo, algunas personas insisten en ir en contra del principio, insistiendo en el llamado: lo s\u00f3lido debe estar lleno y el vac\u00edo debe ser transparente; hay soltura sin tirantez, y es muy suelto y muy suave. Este es un m\u00e9todo de pr\u00e1ctica tan obviamente err\u00f3neo que viola la teor\u00eda del Tai Chi Yin y Yang. Imag\u00ednese que cuando lucha con otros, los pies izquierdo y derecho est\u00e1n separados, como el izquierdo es un pie s\u00f3lido y s\u00f3lido, y el derecho es un pie vac\u00edo y transparente, el izquierdo es s\u00f3lido y el derecho est\u00e1 vac\u00edo, el s\u00f3lido est\u00e1 lleno y el vac\u00edo es transparente, y la separaci\u00f3n es independiente, mostrando el propio vac\u00edo y la propia realidad de forma clara y distinta a la otra parte. \u00bfPuedo preguntar, en esta situaci\u00f3n, c\u00f3mo pueden cambiar el vac\u00edo y la realidad? \u00bfC\u00f3mo puedo conocer a los dem\u00e1s cuando los dem\u00e1s no me conocen? Tal separaci\u00f3n del vac\u00edo y la realidad entregar\u00e1 inevitablemente la sangre vital de uno a la otra parte, \u00bfc\u00f3mo puede no haber derrota?<\/p>\n\n\n\n

      En la pr\u00e1ctica del Tai Chi, como dijo el maestro, \u201ces dif\u00edcil compensar la deficiencia\u201d. Al practicar, habr\u00e1 una falta de exceso y una deficiencia de exceso. La clave de la pr\u00e1ctica es llenar la deficiencia, agregar la deficiencia y compensar la deficiencia. Sin embargo, entender llenar como aumentar, agregar como agregar y compensar como igual a la plenitud es unilateral e incluso err\u00f3neo. Por el contrario, es necesario renunciar para llenar, renunciar y dar para compensar. Este es el verdadero significado del Tai Chi y luchar con los dem\u00e1s. Sin embargo, como dijo el maestro, \u201ces dif\u00edcil renunciar a uno mismo\u201d. \u00bfNo ves que debes dejar que tu cuerpo caiga plano y se relaje, y estar en armon\u00eda con el suelo, pero insistes en agarrar el suelo con tus cinco dedos y echar ra\u00edces bajo tus pies? \u00bfNo ves que debes renunciar a ti mismo y seguir a los dem\u00e1s, pegarte unos a otros, pero no te rindes ni te rindes, y o te resistes? Es razonable tener el problema de resistir, arrojar y sesgar. S\u00f3lo renunciando a los dem\u00e1s y entreg\u00e1ndose a uno mismo para seguir a los dem\u00e1s no se puede ser ni demasiado ni demasiado poco y conseguir un punto medio; s\u00f3lo ayud\u00e1ndose unos a otros y consiguiendo un punto medio se puede seguir a los dem\u00e1s y, al mismo tiempo, seguirse a uno mismo.<\/p>\n\n\n\n

      Lao Tse dijo: \u201cEl camino del cielo es reducir lo sobrante y compensar lo deficiente; el camino del hombre no es as\u00ed, reducir lo deficiente y servir lo sobrante\u201d. Se puede ver que el camino del cielo, es decir, el origen de las cosas, debe seguir el principio de reducir lo sobrante y compensar lo deficiente, y tender al equilibrio y buscar el punto medio. Sin embargo, el camino del hombre, es decir, los h\u00e1bitos de la gente com\u00fan, a menudo son lo opuesto. En realidad, dado que la gente a menudo reacciona al cielo, entonces sigamos un m\u00e9todo o una f\u00f3rmula de este tipo, es decir, invertir una y otra vez, y negar la negaci\u00f3n. \u00bfNo es en la inversi\u00f3n y la inversi\u00f3n que obtenemos el resultado correcto? Por lo tanto, en la pr\u00e1ctica del Tai Chi, para cambiar los h\u00e1bitos que has desarrollado durante d\u00e9cadas, debes buscar lo opuesto a los h\u00e1bitos. Solo de esta manera, adhiri\u00e9ndote al principio de conocer la inversi\u00f3n, seguir la inversi\u00f3n y prevenir la inversi\u00f3n para cultivar el significado de lo opuesto, puedes comprender el verdadero camino, cultivar tu verdadero coraz\u00f3n y practicar las verdaderas habilidades, y en el ascenso a la cima del Tai Chi, puedes ingresar al sal\u00f3n y obtener algo real.<\/p>\n\n\n\n

      En el proceso de pr\u00e1ctica del Tai Chi, \u00bfc\u00f3mo utilizar correctamente el principio de pr\u00e9stamo para cultivar la verdad? Hay tres res\u00famenes: el primero es: imaginar; el segundo es: suponer; el tercero es: fingir. A continuaci\u00f3n, analizaremos las tres falsedades por separado.<\/p>\n\n\n\n

      En primer lugar, la imaginaci\u00f3n. La mayor\u00eda de los amigos que han practicado Tai Chi durante muchos a\u00f1os saben claramente que existe un dicho en la pr\u00e1ctica, es decir, \u201cCuando se practica, no hay nadie pero parece que hay alguien, y cuando se usa, hay alguien pero parece que no hay nadie\u201d. De hecho, hay algo cuando se practica y no hay nada cuando se usa. Esta es la aplicaci\u00f3n espec\u00edfica del m\u00e9todo imaginario de tomar prestada la ley de la cultivaci\u00f3n. Admitimos sin dudarlo que el Tai Chi es un arte marcial. El Tai Chi no solo es hermoso, sino tambi\u00e9n pr\u00e1ctico. Las caracter\u00edsticas importantes del Tai Chi son cultivar tanto el interior como el exterior y combinar el cuerpo y el uso. La pr\u00e1ctica es para el uso, por lo que se debe seguir el principio de practicidad al practicar. De lo contrario, la pr\u00e1ctica es la pr\u00e1ctica y el uso es el uso, entonces la pr\u00e1ctica se convertir\u00e1 en una pr\u00e1ctica ciega y el uso ser\u00e1 in\u00fatil.<\/p>\n\n\n\n

      \u00bfC\u00f3mo podemos lograr el principio de la aplicaci\u00f3n real del combate en la pr\u00e1ctica diaria? Entonces debemos lograr el principio de la no existencia y pretender cultivar la verdad. Para lograr verdaderamente: invencible como si hubiera un enemigo, imagine el cultivo de la verdad. Con respecto al falso cultivo, el maestro tambi\u00e9n dijo: "No dejes que tus manos se queden vac\u00edas, y no dejes que tu mente regrese vac\u00eda". (Las manos mencionadas aqu\u00ed no solo se refieren a las manos en el lenguaje com\u00fan, sino que se refieren a todas las partes del cuerpo). Por lo tanto, cuando practiques boxeo a diario, debes asegurarte de que tus manos no est\u00e9n vac\u00edas y que tu mente est\u00e9 siempre all\u00ed. Este significado puede entenderse como imaginar que hay un enemigo. Cuando practiques boxeo a diario, debes hacer lo que dijo el maestro:<\/p>\n\n\n\n

      Antes de empezar, el enemigo ya est\u00e1 frente a ti; s\u00e9 valiente y sin miedo, y si\u00e9ntete tranquilo; si pareces tener un pensamiento v\u00edvido, estar\u00e1s en contacto con el enemigo; tu mente se pegar\u00e1 al enemigo y no lo detendr\u00e1s; sigue al enemigo de forma circular, sin defectos ni trampas; el cuerpo se mueve de acuerdo con la mente, y la mano de atr\u00e1s viene primero; dobla hacia adelante y hacia atr\u00e1s, avanza y retrocede, y cambia; da pasos ligeros, tanto con lo real como con lo falso; la izquierda es la derecha real, y miras a izquierda y derecha; almacena y luego suelta, y el qi debe ser continuo; completo y unificado, con pensamientos fuera del cuerpo; sin forma ni imagen, pero continuo; cierra el Tai Chi y a\u00fan as\u00ed con\u00e9ctate con el enemigo; las manos no est\u00e1n vac\u00edas, aparecen y desaparecen; pr\u00e1ctica invencible, imaginaria y real; la verdadera habilidad del Tai Chi, se mostrar\u00e1 cuando se use.<\/p>\n\n\n\n

      De esta manera, cuando practiques diariamente podr\u00e1s hacer lo siguiente: observar al enemigo con tu coraz\u00f3n, apegarte al enemigo con tu intenci\u00f3n, conectarte con el enemigo con tu qi, observar al enemigo con tus ojos, tocar al enemigo con tus manos. De esta manera, cuando te encuentres con el enemigo en combate real, podr\u00e1s usarlo como si hubieras practicado, pero estar\u00e1 all\u00ed como si no estuviera all\u00ed; no habr\u00e1 ning\u00fan enemigo en tu coraz\u00f3n, ni nadie en tus ojos; no tendr\u00e1s ninguna direcci\u00f3n en absoluto, y har\u00e1s lo que quieras.<\/p>\n\n\n\n

      En segundo lugar, la suposici\u00f3n. Sabemos que buscar el centro en todas partes es el n\u00facleo del m\u00e9todo mental del Tai Chi; tambi\u00e9n es la \u00fanica manera de practicar Tai Chi. En el cap\u00edtulo \u201cZhong y Ding\u201d del Tai Chi, hemos discutido la relaci\u00f3n interna entre Zhong y Ding; explicamos que la b\u00fasqueda del centro debe basarse primero en el establecimiento, y la b\u00fasqueda del centro con Ding, y no hay Zhong sin Ding. Al mismo tiempo, tambi\u00e9n sabemos que la incertidumbre es la ley de funcionamiento de todas las cosas en el universo; la estabilidad que buscamos es en realidad la estabilidad de la incertidumbre. La estabilidad es relativa a la incertidumbre. La estabilidad termina con la incertidumbre y la incertidumbre comienza con la estabilidad. La estabilidad no es estabilidad, y la incertidumbre es estabilidad, y el ciclo es infinito y repetitivo. Dado que la esencia de todas las cosas en el universo es la incertidumbre, \u00bfc\u00f3mo podemos buscar la estabilidad en la incertidumbre? El maestro dijo: \u201cSup\u00f3n la estabilidad\u201d. Es decir, no hay estabilidad en el boxeo, y la estabilidad se supone en la incertidumbre. Por supuesto, aunque esta estabilidad es una suposici\u00f3n humana, debe asumirse y ser verdadera, y debe asumirse y ser verdadera. Esta estabilidad es el fin de la incertidumbre, para que podamos realmente estar estables, en paz y tranquilos. Esta estabilidad es el comienzo de la incertidumbre, para que la estabilidad pueda dar lugar a la tranquilidad, y la tranquilidad pueda contener el movimiento. Por lo tanto, se puede decir que la asunci\u00f3n es un m\u00e9todo importante de entrenamiento interno del esp\u00edritu, la intenci\u00f3n y la energ\u00eda en la pr\u00e1ctica del Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

      El Tai Chi Xin Fa toma prestada la premisa de los principios de la cultivaci\u00f3n, y existen muchas aplicaciones espec\u00edficas en la pr\u00e1ctica del Tai Chi. Tomemos un ejemplo para discutir. Por ejemplo, ya sea boxeo o lucha, es necesario asumir el alcance espacial. Si el practicante est\u00e1 obsesionado con su propio cuerpo, su esp\u00edritu e intenci\u00f3n se limitan a los movimientos de sus propias partes, y su boxeo y su estructura no deben ser nada fuera del cuerpo. Sin embargo, el Tai Chi es grande sin el exterior, peque\u00f1o sin el interior, el interior y el exterior est\u00e1n integrados, y un solo qi corre a trav\u00e9s de ellos. Si est\u00e1s obsesionado con tu propio cuerpo, solo con el interior y sin el exterior, tu esp\u00edritu y tu forma se centrar\u00e1n en la apariencia y se aburrir\u00e1n. Por lo tanto, al boxear y luchar, debes poner el esp\u00edritu y la intenci\u00f3n ocultos en el cuerpo tangible en el espacio invisible fuera del cuerpo. Este espacio es libre para estirarse y flexionarse de acuerdo con el alcance asumido; En este espacio donde el cuerpo visible y la mente invisible son libres de estirarse y flexionarse libremente, no hay interior ni exterior, y el esp\u00edritu es vigoroso, al igual que el cielo es alto y los p\u00e1jaros vuelan libremente, el mar es ancho y los peces saltan libremente, y pueden vagar libremente en el reino de la naturaleza y la libertad. En este momento, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1 la postura de boxeo? \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 el cuerpo visible? \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 la mente invisible? \u00a1Solo el Tao sigue a la naturaleza! La suposici\u00f3n del alcance espacial es tal como dijo el Sr. Wang Xiangzhai, el fundador de Dachengquan: \u201cAl practicar, debes asumir que hay enormes enemigos con grandes espadas y serpientes venenosas y bestias a unos tres pies y siete pies de distancia, y que est\u00e1n luchando por sobrevivir. Debes enfrentarlos con un esp\u00edritu intr\u00e9pido, para buscar la realidad en el vac\u00edo. Si hay muchos enemigos, si entro en un \u00e1rea deshabitada para enfrentarlos, es para buscar el vac\u00edo en la realidad ". La teor\u00eda del Sr. Wang Xiangzhai es extremadamente perspicaz, cu\u00e1l es el verdadero significado de tomar prestada la verdad, \u00a1y es un cl\u00e1sico que debemos reflexionar y comprender!<\/p>\n\n\n\n

      Otro ejemplo de aplicaci\u00f3n espec\u00edfica de la suposici\u00f3n de tomar prestada la ley de la cultivaci\u00f3n es que cuando el Tai Chi lucha y acumula energ\u00eda durante un cierto per\u00edodo de tiempo, es necesario suponer el punto de aterrizaje de la liberaci\u00f3n. Como dice el \u201cSecreto del Boxeo\u201d: \u201cSi quieres saber d\u00f3nde est\u00e1 el m\u00e9todo en el ring, tendr\u00e1s \u00e9xito si golpeas el punto de aterrizaje correcto\u201d. De esto se desprende que en el momento de la liberaci\u00f3n, no solo debes captar de d\u00f3nde viene la liberaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n controlar d\u00f3nde cae. Como dice la \u201cTeor\u00eda del Boxeo\u201d: \u201cAcumular energ\u00eda es como tensar un arco, y liberar energ\u00eda es como soltar una flecha\u201d. Soltar a un oponente es como disparar una flecha con un arco. Para lanzar una flecha, debes apuntar al objetivo, ya sea a cinco metros de distancia o a diez metros; esto tiene diferentes requisitos para el arco y la fuerza utilizada. Por lo tanto, asumir el punto de aterrizaje, usar el punto de lanzamiento para encontrar el punto de aterrizaje, tomar el punto de aterrizaje asumido como punto de referencia, controlar y ajustar el propio esp\u00edritu, intenci\u00f3n y energ\u00eda, y usar la fuerza acumulada para disparar al oponente al punto de aterrizaje, se convierte en la clave para saber si puedes liberar con \u00e9xito al oponente instant\u00e1neamente cuando luchas contra el enemigo.<\/p>\n\n\n\n

      Al mismo tiempo, cuando se practica Tai Chi, siempre se debe utilizar al enemigo imaginario como la flecha que se dispara. Suponiendo que el punto de aterrizaje est\u00e1 en el espacio fuera del cuerpo, se entrena el sentido de la distancia en la suposici\u00f3n y la suposici\u00f3n. De esta manera, despu\u00e9s de un largo tiempo, aunque se est\u00e9 imaginando y suponiendo durante la pr\u00e1ctica, se tiene un sentido real de la distancia y el espacio que est\u00e1 regulado por el enemigo. Aqu\u00ed quiero enfatizar que algunos practicantes, incluso algunos famosos, fijan el punto de aterrizaje del lanzamiento en el cuerpo tangible del enemigo cuando luchan con las manos de empuje de Tai Chi, lo que parece ser cuestionable. Como dijo el maestro, "La fuerza no est\u00e1 dirigida al enemigo". Es decir, la fuerza dirigida al enemigo es para penetrar al oponente y apuntar directamente al punto de aterrizaje supuesto detr\u00e1s del oponente. Por lo tanto, es importante entender que usted es el arco, el oponente es la flecha y se supone que el objetivo o punto de aterrizaje es un punto determinado fuera del cuerpo. S\u00f3lo as\u00ed se puede lograr lo que dice la \u201cTeor\u00eda del Boxeo\u201d: \u201cSi tienes sentido de la medida en tus manos, tambi\u00e9n puedes levantar a la gente y dejarla ir\u201d. Por supuesto, ya sea el alcance espacial supuesto o el punto de aterrizaje supuesto fuera del cuerpo, no lo das por sentado t\u00fa mismo, sino que lo supones debido a la situaci\u00f3n del enemigo. Aunque se trata de una suposici\u00f3n, se basa en el tiempo y la situaci\u00f3n y es objetiva, por lo que se puede suponer que es cierta.<\/p>\n\n\n\n

      Muchas personas no prestan atenci\u00f3n o ignoran el entrenamiento y control del espacio, la distancia y el ritmo cuando practican la fuerza interna del Tai Chi; piensan que, siempre que comprendan la fuerza, podr\u00e1n liberarla con \u00e9xito. Lo que no saben es que, aunque han practicado boxeo durante muchos a\u00f1os, solo pueden practicar con su propia gente, pero no pueden ir al ring para un combate real. Hay muchas razones para esto, y la incapacidad de dominar y controlar los tres sentidos del espacio, la distancia y el ritmo no puede decirse que sea uno de los factores principales. La asunci\u00f3n del principio de cultivo es una forma eficaz de entrenar y cultivar estos tres sentidos. Espero que mis compa\u00f1eros lo piensen detenidamente.<\/p>\n\n\n\n

      En tercer lugar, la simulaci\u00f3n. Si tanto la imaginaci\u00f3n como la suposici\u00f3n buscan la verdad mediante la simulaci\u00f3n, entonces la simulaci\u00f3n es la aplicaci\u00f3n espec\u00edfica de la simulaci\u00f3n de ser falso mediante la simulaci\u00f3n de ser verdadero en el principio de la cultivaci\u00f3n. Hablando de simulaci\u00f3n, muchas personas se sentir\u00e1n muy disgustadas. Porque la simulaci\u00f3n en la vida diaria es un comportamiento deshonesto y deshonesto de una persona mala, y es un mal h\u00e1bito que es despreciado por los dem\u00e1s. Aqu\u00ed, me gustar\u00eda reiterar que lo falso y lo verdadero mencionados en el Tai Chi son esencialmente diferentes del concepto de verdadero y falso en la vida. Lo verdadero y lo falso en el Tai Chi est\u00e1n inevitablemente determinados por la teor\u00eda del boxeo y el significado del boxeo; es tanto verdadero como falso, puede ser verdadero o falso, lo verdadero puede ser falso, lo falso puede volverse verdadero, lo verdadero tiene falso y lo falso contiene lo verdadero; esta es la exhibici\u00f3n perfecta de lo verdadero y lo falso en la categor\u00eda art\u00edstica del Tai Chi. El Tai Chi necesita lo verdadero y lo falso; el Tai Chi no puede prescindir de lo verdadero y lo falso. Por lo tanto, ya sea en la pr\u00e1ctica diaria de boxeo o en el combate real contra el enemigo, es importante buscar la verdad fingiendo, pero tambi\u00e9n es igualmente importante fingir ser verdadero.<\/p>\n\n\n\n

      \u00bfQu\u00e9 es fingir? El maestro dijo: \u201cSaber pero fingir no saber\u201d. Algunos amigos pueden preguntar: Si sabes cuando practicas Tai Chi, entonces sabes, entonces \u00bfpor qu\u00e9 tienes que fingir no saber? Nosotros decimos aqu\u00ed que saber y no saber son: saber verdaderamente pero fingir no saber; no conocer a los dem\u00e1s pero pensar que sabes. Hemos dicho que la pr\u00e1ctica es para usar. En el combate real con el oponente, si puedes lograr lo verdadero y lo falso, lo falso y lo real, fingir ser falso y ocultar lo real, y estar inseguro sobre lo falso y lo real, entonces puedes lograr que los dem\u00e1s no te conozcan, pero t\u00fa solo conozcas a los dem\u00e1s, derrotar al enemigo y ganar, y ser invencible. Por ejemplo, la estrategia 27 de \u201cEl arte de la guerra\u201d \u201cFingir ser est\u00fapido pero no loco\u201d dice: \u201cEs mejor fingir ser ignorante y no actuar, que fingir saber y actuar imprudentemente. Qu\u00e9date quieto y no reveles tus intenciones, como las nubes y la nieve que se acumulan\u201d. En esta estrategia, Sun Tzu advierte a los estrategas militares: Cuando se lucha contra el enemigo, es mejor saber y fingir que no se sabe, y no actuar precipitadamente, pero nunca se debe saber sino fingir que se sabe y actuar precipitadamente. Se debe ocultar la inteligencia en el interior y actuar est\u00fapidamente en el exterior, como un trueno escondido en las nubes esperando explotar, inesperadamente y tan r\u00e1pido como el trueno. Solo de esta manera se puede ganar sin lugar a dudas. Si se finge estar loco y realmente est\u00fapido, se revelan las intenciones y se act\u00faa imprudentemente, se perder\u00e1 sin lugar a dudas. Aunque Sun Tzu dijo que se trataba de una guerra militar, \u00bfpor qu\u00e9 no en la lucha de manos de Tai Chi? Cuando luchan con otros, algunas personas no solo no pueden fingir que saben sino que realmente saben, fingen no hacer nada pero en realidad no pueden hacerlo, no act\u00faan precipitadamente o esperan la oportunidad para actuar; hacen exactamente lo contrario: no juzgan la situaci\u00f3n, fingen saber pero en realidad no saben, piensan que tienen raz\u00f3n, act\u00faan precipitadamente o caen en la simulaci\u00f3n de confusi\u00f3n del enemigo, golpeando pasivamente, y el resultado inevitablemente terminar\u00e1 en fracaso. Por lo tanto, aquellos que fingen ser est\u00fapidos ganar\u00e1n, y aquellos que fingen ser locos perder\u00e1n. Deber\u00eda ser como dijo Sun Tzu: fingir ser est\u00fapido pero no loco es la garant\u00eda de la victoria. Como se afirma en \u201cExplicaci\u00f3n del coraz\u00f3n del ejercicio de las trece posturas\u201d: \u201cSi la otra parte no se mueve, t\u00fa no te mover\u00e1s\u201d. \u201cS\u00e9 fuerte de esp\u00edritu por dentro y muestra tranquilidad por fuera\u201d. En la pr\u00e1ctica diaria, debes usar el m\u00e9todo de fingir y ocultar la verdad para probar y regular tus acciones, de modo que cuando luches con el oponente, puedas realmente fingir estar tranquilo; atraer al enemigo a las profundidades, conducirlo al fracaso, atacar primero y obtener una gran victoria.<\/p>\n\n\n\n

      El uso de la falsedad para cultivar la verdad es una regla importante del m\u00e9todo mental del Tai Chi en la pr\u00e1ctica del Tai Chi. Sabemos que la pr\u00e1ctica del Tai Chi consiste en utilizar el pu\u00f1o visible para buscar el esp\u00edritu invisible; utilizar el cuerpo visible para obtener el significado invisible; buscar la verdad en lo falso y buscar lo abstracto en lo concreto. Como dijo Lao Tzu, las caracter\u00edsticas vagas, abstractas, incognoscibles e inefables del Tao hacen que Lao Tzu siga el principio de tomar prestado para cultivar la verdad cuando habla del Tao. Por favor, lea: \u201cEl bien supremo es como el agua\u201d, \u201c\u00bfPuedes ser como un beb\u00e9?\u201d, \u201cGobernar un gran pa\u00eds es como cocinar un pez peque\u00f1o\u201d, etc. Lao Tzu tom\u00f3 prestada el agua concreta que se puede ver en todas partes en la tierra, y utiliz\u00f3 el estado del agua, el car\u00e1cter del agua y las caracter\u00edsticas del agua para comparar e interpretar la forma y la calidad del Tao, de modo que podamos tocar la verdadera connotaci\u00f3n del Tao de una manera v\u00edvida y concreta. De manera similar, Lao Tzu, de manera v\u00edvida o exagerada, se devan\u00f3 los sesos para tomar prestados los \u201cbeb\u00e9s\u201d y \u201ccocinar peces peque\u00f1os\u201d y otras evidencias tangibles y visibles para acercarnos m\u00e1s verdaderamente al Tao, sentir el Tao y saborear el sabor del Tao con deleite. De manera similar, mantengamos en alto la bandera de tomar prestados los principios de la cultivaci\u00f3n en la pr\u00e1ctica del Tai Chi, y en su pr\u00e1ctica tangible, audible, colorida y limitada, persigamos su grandeza sin exterior, su peque\u00f1ez sin interior, su inmensidad y falta de forma, y su maravilla infinita. Como dijo el antiguo inmortal: \u201cAbandona el cuerpo ilusorio y la nada original, reconoce la puerta misteriosa y ser\u00e1s un inmortal\u201d. \u00bfNo es el m\u00e9todo mental del Tai Chi tomar prestados los principios de la cultivaci\u00f3n la puerta misteriosa en la pr\u00e1ctica del Tai Chi?<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

      \u00bfQu\u00e9 es el m\u00e9todo de la mente? La cultivaci\u00f3n requiere un m\u00e9todo, y el m\u00e9todo de cultivar la mente es el m\u00e9todo de la mente; el m\u00e9todo de la mente del Tai Chi es el m\u00e9todo de cultivar la propia mente siguiendo el Tai Chi\u2026<\/p>","protected":false},"author":1,"featured_media":4458,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_kad_blocks_custom_css":"","_kad_blocks_head_custom_js":"","_kad_blocks_body_custom_js":"","_kad_blocks_footer_custom_js":"","_kadence_starter_templates_imported_post":false,"_kad_post_transparent":"","_kad_post_title":"","_kad_post_layout":"","_kad_post_sidebar_id":"","_kad_post_content_style":"","_kad_post_vertical_padding":"","_kad_post_feature":"","_kad_post_feature_position":"","_kad_post_header":false,"_kad_post_footer":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4457","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-taichi-blog"],"taxonomy_info":{"category":[{"value":1,"label":"Taichi BLog"}]},"featured_image_src_large":["https:\/\/zhaobaotaiji.com\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/tai-chi-heart-method-1024x683.jpg",1024,683,true],"author_info":{"display_name":"Taichi","author_link":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/author\/taichi"},"comment_info":0,"category_info":[{"term_id":1,"name":"Taichi BLog","slug":"taichi-blog","term_group":0,"term_taxonomy_id":1,"taxonomy":"category","description":"Tai Chi is an important representative school of Chinese martial arts. It takes the Tai Chi and Yin-Yang dialectics in traditional Chinese Confucian and Taoist philosophy as its core ideas, and integrates multiple functions such as nourishing temperament, strengthening the body, and fighting. It combines the changes of Yin-Yang and the Five Elements in Yixue, the meridian theory of traditional Chinese medicine, the dual cultivation of sex and life in Taoism, and the ancient Daoyin and breathing techniques to form an excellent traditional Chinese boxing that cultivates both inside and outside, is gentle, slow, light, and combines hardness and softness. In the long process of development, various styles have been formed, mainly Zhaobao style, Yang style, Chen style, Wu style, Sun style, Wu style.","parent":0,"count":114,"filter":"raw","cat_ID":1,"category_count":114,"category_description":"Tai Chi is an important representative school of Chinese martial arts. It takes the Tai Chi and Yin-Yang dialectics in traditional Chinese Confucian and Taoist philosophy as its core ideas, and integrates multiple functions such as nourishing temperament, strengthening the body, and fighting. It combines the changes of Yin-Yang and the Five Elements in Yixue, the meridian theory of traditional Chinese medicine, the dual cultivation of sex and life in Taoism, and the ancient Daoyin and breathing techniques to form an excellent traditional Chinese boxing that cultivates both inside and outside, is gentle, slow, light, and combines hardness and softness. In the long process of development, various styles have been formed, mainly Zhaobao style, Yang style, Chen style, Wu style, Sun style, Wu style.","cat_name":"Taichi BLog","category_nicename":"taichi-blog","category_parent":0}],"tag_info":false,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4457"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4459,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457\/revisions\/4459"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4458"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4457"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4457"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4457"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}