{"id":4457,"date":"2024-10-05T14:51:56","date_gmt":"2024-10-05T14:51:56","guid":{"rendered":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/?p=4457"},"modified":"2024-10-05T14:51:58","modified_gmt":"2024-10-05T14:51:58","slug":"tai-chi-heart-method-heart-is-tai-chi-tai-chi-is-heart","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/taichi-blog\/tai-chi-heart-method-heart-is-tai-chi-tai-chi-is-heart.html","title":{"rendered":"Tai Chi Herz-Methode: Herz ist Tai Chi, Tai Chi ist Herz"},"content":{"rendered":"
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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Was ist die Geistesmethode? Kultivierung erfordert eine Methode, und die Methode zur Kultivierung des Geistes ist die Geistesmethode; die Tai-Chi-Geistesmethode ist die Methode zur Kultivierung des eigenen Geistes durch Befolgen von Tai Chi.
Die hier erw\u00e4hnte Geistesmethode hat zwei Bedeutungen. Eine ist die Methode; die andere ist das Gesetz. Ich pers\u00f6nlich denke, dass sich die Methode in Bezug auf die Geistesmethode des Tai Chi auf das Gesetz zu konzentrieren scheint. Denn die Geistesmethode des Tai Chi ist dadurch gekennzeichnet, dass es keinen dauerhaften Geist, kein festes Gesetz und keinen Geist oder Gesetz gibt. Wenn es also ein Gesetz gibt, dann ist es das Gesetz.<\/p>\n\n\n\n

Wie die Boxtheorie sagt: Kung Fu ist Selbstkultivierung ohne Pause. Die Tai Chi-Geistesmethode ist das grundlegende Gesetz, das die Tai Chi-Kultivierung bestimmt, und es ist ein Gesetz, das nicht nach Belieben ge\u00e4ndert werden kann. Vielleicht kann man es die Verfassung des Tai Chi-K\u00f6nigreichs nennen. Die Methode ist eine personalisierte Kategorie, und jeder Praktizierende kann und muss eine spezifische Methode finden, die zu ihm passt.<\/p>\n\n\n\n

Einige ber\u00fchmte Tai-Chi-Meister bezeichnen heute die Geistesmethode als Koordination der K\u00f6rperbewegungen mit den Gedanken und Gedanken des Geistes beim Boxen und Gehen, was ich pers\u00f6nlich f\u00fcr unangemessen halte. Ob es nun darum geht, einen kleinen Ballon in der Hand zu halten oder daran zu denken, den kleinen Ballon unter Wasser zu sto\u00dfen, diese Gedanken und Ideen sind nur einige spezifische kleine F\u00e4higkeiten und Methoden der Kultivierung und sollten nicht die im Tai Chi erw\u00e4hnte Geistesmethode sein.<\/p>\n\n\n\n

Weil die Tai Chi-Geistesmethode das grundlegendste, wesentlichste und tiefgr\u00fcndigste Gesetz ist, das aus dem Taoismus hervorgegangen ist, und nicht oberfl\u00e4chliche, ph\u00e4nomenale, individuelle, spezifische Ideen, Gedanken oder Praktiken. Die Tai Chi-Geistesmethode ist so gro\u00df, dass sie kein \u00c4u\u00dferes hat, und so klein, dass sie kein Inneres hat; sie regelt und verk\u00f6rpert alle Schulen im Bereich des Tai Chi, sodass sie den Yang-Stil, den Chen-Stil, den Wu-Stil und andere Schulen \u00fcbersteigt und nicht einer einzelnen Person geh\u00f6rt. Sie geh\u00f6rt m\u00f6glicherweise nur zum Tai Chi.<\/p>\n\n\n\n

Manche Mitpraktizierende fragen vielleicht: Sie bezeichnen die Tai Chi-Geistesmethode als Verfassung oder Grundgesetz des Tai Chi-K\u00f6nigreichs. Ist diese Geistesmethode also sehr tiefgr\u00fcndig und geheimnisvoll?<\/p>\n\n\n\n

Hier m\u00f6chte ich zun\u00e4chst einen Punkt klarstellen: Die Tai Chi-Geistesmethode ist weder tiefgr\u00fcndig noch mysteri\u00f6s. Die sogenannte Tai Chi-Geistesmethode ist keineswegs eine unergr\u00fcndliche Theorie, keine mysteri\u00f6se Metaphysik und auch keine abstrakte und bizarre Illusion. Im Gegenteil, es waren die Vorg\u00e4nger, die durch Ausgrabung und Vererbung und durch kontinuierliches \u00dcben und Zusammenfassen das komplette System der Tai Chi-Herzmethode zusammengefasst und verfeinert haben, wodurch die urspr\u00fcnglich tiefgr\u00fcndige und mysteri\u00f6se Boxtheorie leicht verst\u00e4ndlich wurde; die urspr\u00fcnglich abstrakte und vage Boxbedeutung lebendig und konkret wurde; die urspr\u00fcnglich komplizierten und mehrdeutigen Methoden einfach und durchf\u00fchrbar wurden.<\/p>\n\n\n\n

Kurz gesagt ist es die Tai Chi-Herzmethode, die die wichtigsten Punkte zusammenfasst und das \u201eTai Chi-Boxen, das seit zehn Jahren nicht mehr praktiziert wurde\u201c von schwierig zu einfach, von tief zu oberfl\u00e4chlich und von komplex zu einfach macht. Wenn Sie also die Halle betreten und im Tai Chi-Boxen an die Spitze klettern m\u00f6chten, k\u00f6nnen Sie die Tai Chi-Herzmethode nur sorgf\u00e4ltig lernen und verstehen. Nur wenn Sie die Herzmethode \u00fcben und befolgen, haben Sie die M\u00f6glichkeit, durch die T\u00fcr zu gehen und an die Spitze zu klettern. Aus diesem Grund wird die Tai Chi-Herzmethode von den Leuten in der T\u00fcr seit vielen Jahren als geheime Zauberwaffe angesehen.<\/p>\n\n\n\n

Unter den historischen Bedingungen der Vergangenheit wurde das Unterrichten des Boxens zu einem Beruf und einer M\u00f6glichkeit, seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Daher ist es verst\u00e4ndlich, dass die Tai Chi-Herzmethode verborgen und geheim ist. Tats\u00e4chlich ist das sogenannte Geheimnis von Menschen gemacht. Wenn wir heute, in diesem sich schnell ver\u00e4ndernden Informationszeitalter, Tai Chi, den Schatz unserer nationalen Kultur, erben und weitergeben m\u00f6chten, m\u00fcssen wir das Falsche ablegen und das Wahre bewahren, die Geheimnisse anderen offenbaren und andere ermutigen, gemeinsam zu lernen. Nur auf diese Weise k\u00f6nnen wir beim \u00dcben von Tai Chi unseren Vorfahren, unseren Nachkommen und unserem eigenen Herzen gerecht werden.<\/p>\n\n\n\n

Kommen wir zur\u00fcck zum Thema. Was ist die Geistesmethode des Tai Chi? Der Meister lehrte einst heimlich: \u201eEin Streben und drei Kultivierungen sind die Geistesmethode.\u201c Was ist ein Streben? Das hei\u00dft: \u00fcberall die Mitte suchen. Was sind drei Kultivierungen? Erstens, umgekehrte Kultivierung der Bedeutung; zweitens, Entlehnen, um die Wahrheit zu kultivieren; drittens, Schicht f\u00fcr Schicht kultivieren. Die spezifischen Konnotationen dieses Strebens und der drei Kultivierungen werden wie folgt beschrieben.<\/p>\n\n\n\n

1. Suche \u00fcberall die Mitte<\/h2>\n\n\n\n
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    Basierend auf meinem eigenen Lernen und Verst\u00e4ndnis m\u00f6chte ich die mentale Methode des Tai Chi, \u00fcberall die Mitte zu suchen, als einen Kern und drei Grundpunkte zusammenfassen. Ein Kern besteht darin, \u00fcberall die Mitte zu suchen. Warum gilt die Suche nach der Mitte als Kern der Tai Chi-Praxis? Beispielsweise sagte Meister Wang Zongyue zu Beginn der Tai Chi-Boxtheorie: \u201eTai Chi entsteht aus Wuji und ist die Mutter von Yin und Yang. Wenn es sich bewegt, trennt es sich; wenn es still ist, vereint es sich. Es ist weder zu viel noch zu wenig und es folgt der Kurve und dehnt sich.\u201c Der Meister sagte auch: \u201eDie Mitte ist weder zu viel noch zu wenig.\u201c Daher sollte in der Tai Chi-Praxis, egal ob es sich um Grund\u00fcbungen oder Boxen und Gehen handelt, ob es sich um H\u00e4ndereiben und auf die Kraft h\u00f6ren oder um k\u00e4mpfende H\u00e4nde handelt, immer und ausnahmslos das einzige Prinzip \u201enicht zu viel oder zu wenig\u201c befolgt werden. Man kann sagen, dass der Kern der Tai Chi-Boxtheorie von Meister Wang Zongyue \u201enicht zu viel oder zu wenig\u201c ist. \u201eWenn jemand stark ist, reibe ich ihn, das nennt man Laufen; wenn ich jemandem hinterherfolge, nennt man das Kleben; wenn sich jemand schnell bewegt, reagiere ich schnell; wenn sich jemand langsam bewegt, folge ich langsam.\u201c Hier geht es um die Diskussion von nicht zu viel oder zu wenig. \u201eWeder voreingenommen noch parteiisch, es erscheint und verschwindet; wenn die linke Seite schwer ist, ist die linke Seite leer, wenn die rechte Seite schwer ist, ist die rechte Seite dunkel; wenn du nach oben schaust, ist es h\u00f6her, wenn du nach unten schaust, ist es tiefer; wenn du vorr\u00fcckst, ist es l\u00e4nger, wenn du zur\u00fcckweichst, ist es k\u00fcrzer; es kann keine Feder hinzugef\u00fcgt werden und eine Fliege kann nicht landen.\u201c Hier wird immer noch der Prozess von weder \u00dcberma\u00df noch Mangel diskutiert. Daher k\u00f6nnen wir den \u00dcbungsprozess von Tai Chi als den Prozess der Suche nach der Mitte ohne \u00dcberma\u00df oder Mangel zusammenfassen.<\/p>\n\n\n\n

    Was die Mitte betrifft, wurde sie im Kapitel \u201eWas ist die Mitte\u201c des Tai Chi besprochen und ich werde sie hier deshalb nicht wiederholen. Vielmehr m\u00f6chte ich mich hier darauf konzentrieren, wie die Suche nach der Mitte als Kern der geistigen Methode des Tai Chi konkret verk\u00f6rpert wird. Wir wissen, dass Tai Chi ein Schatz der traditionellen Kultur der chinesischen Nation ist. Es ist eine der Kampfk\u00fcnste mit einem tiefgreifenden nationalen kulturellen Erbe, das auf der Theorie von Yin und Yang und dem taoistischen Gedankengut basiert. Sein wichtigstes Merkmal ist, dass es die klassische dialektische Philosophie des chinesischen taoistischen Gedankenguts vollst\u00e4ndig und perfekt verk\u00f6rpert. Die Teilung von Yin und Yang und die Kombination des Tai Chi in dieser Teilung und Kombination nutzen und demonstrieren die grundlegenden Eigenschaften des gegenseitigen Gegensatzes, der gegenseitigen Abh\u00e4ngigkeit, der gegenseitigen Einheit und der gegenseitigen Transformation zwischen Yin und Yang. Im Laozi, dem Erbe der alten matriarchalischen Zivilisation vor Tausenden von Jahren, wurde dieser dialektische Gedanke in \u00e4u\u00dferst exquisiten Worten ausf\u00fchrlich er\u00f6rtert: \u201eExistenz und Nichtexistenz entstehen gegenseitig, Schwierigkeit und Leichtigkeit erg\u00e4nzen sich, L\u00e4nge und K\u00fcrze kontrastieren einander, H\u00f6he und Tiefe neigen sich zueinander, T\u00f6ne harmonieren miteinander und Vorne und Hinten folgen einander.\u201c Laozi verwendete die lebendige und pr\u00e4gnante \u201ePhasen\u201c-Formel, um klarzustellen, dass, wenn etwas eine Seite hat, es auch eine andere Seite hat; und diese beiden Seiten sind entgegengesetzt und erg\u00e4nzen sich, behindern sich gegenseitig und entstehen gegenseitig und existieren in Abh\u00e4ngigkeit voneinander. Keines kann vom anderen getrennt werden. Es ist schlicht unm\u00f6glich, das eine ohne das andere zu wollen. Schwierig wird mit leicht verglichen, lang mit kurz, hoch mit niedrig, vorne mit hinten usw. Es ist die \u201eTaijiquan-Theorie\u201c, die in \u00dcbereinstimmung mit den Lehren von Laozi verfasst wurde und uns klar sagt: \u201eYin ist untrennbar von Yang, Yang ist untrennbar von Yin, und Yin und Yang erg\u00e4nzen sich, nur dann k\u00f6nnen wir St\u00e4rke verstehen.\u201c Einige Taiji-Meister haben die Eigenschaften des Taijiquan zusammengefasst: Mit wenig gegen Gro\u00dfes k\u00e4mpfen, mit Langsamkeit Schnelles kontrollieren, mit wenig viele besiegen und mit Sanftheit Schweres \u00fcberwinden \u2026 Tats\u00e4chlich sind dies die Eigenschaften des Taijiquan und k\u00f6nnen nicht in Frage gestellt werden. Es offenbart jedoch nur die Kehrseite des Yin-Yang-Widerspruchs, wie klein und gro\u00df, langsam und schnell, wenig und viele, sanft und hart usw. Es ist nicht umfassend. Alles hat eine andere Seite, die sowohl entgegengesetzt als auch einheitlich ist. Gleichzeitig pflegen diese und die andere Seite eine sich gegenseitig transformierende Beziehung.<\/p>\n\n\n\n

    Basierend auf diesem grundlegenden Gesetz des Gleichgewichts von Yin und Yang und gem\u00e4\u00df den Worten Laozis haben meine Vorg\u00e4nger im Erbe des Tai Chi die \u201eSechzehn Worte des Wortes\u201c der Herzmethode des Tai Chi zusammengefasst, und zwar: \u201eLocker und fest, schnell und langsam, hart und weich, leicht und schwer, gerade und gebogen, steigend und fallend, vorne und hinten, links und rechts, oben und unten, gro\u00df und klein, viel und wenig, innen und au\u00dfen, offen und geschlossen, Bewegung und Stillstand, Existenz und Nichtexistenz, virtuell und real.\u201c Man kann sagen, dass die sechzehn Worte des Wortes grunds\u00e4tzlich umfassend und systematisch sind. Die Beziehung der Einheit der Gegens\u00e4tze von au\u00dfen nach innen, von der Form zum Geist, von der Richtung zur \u00dcbung usw. wurde speziell zum Ausdruck gebracht.<\/p>\n\n\n\n

    Das 16-stufige Xiang-Zi Jue hat eine tiefgr\u00fcndige Bedeutung und weist darauf hin, dass, wenn man beim \u00dcben von Tai Chi nur Entspannung \u00fcbt und Anspannung leugnet, nur nach Weichheit strebt und H\u00e4rte ablehnt, nur \u00fcber Langsamkeit spricht und an Geschwindigkeit verliert, nur nach Leichtigkeit strebt und Schwere negiert, nur nach Kurven strebt und Geradlinigkeit ignoriert \u2026 all dies dem Grundprinzip des Gleichgewichts von Yin und Yang im Tai Chi widerspricht.<\/p>\n\n\n\n

    Das 16-stufige Xiang-Zi Jue lehrt uns, dass man beim \u00dcben von Tai Chi sowohl entspannt als auch angespannt sein muss; in der Entspannung muss Anspannung sein und in der Anspannung Entspannung, und Entspannung und Anspannung m\u00fcssen angemessen sein. Entspannung und Anspannung bedeuten hier, dass man bei zu viel Entspannung schlaff wird, und bei zu viel Anspannung steif wird; Entspannung und Anspannung sollten moderat sein, das hei\u00dft, Entspannung und Anspannung sollten nicht zu viel oder zu wenig sein, das hei\u00dft, Entspannung und Anspannung sollten nicht zu viel oder zu wenig sein, das hei\u00dft, Entspannung und Anspannung sollten nicht zu viel oder zu wenig sein, das hei\u00dft, Entspannung und Anspannung sollten nicht zu wenig sein \u2026 Der Meister gab einmal einen ernsten Rat: \u201eSuche bei Lockerheit und Anspannung die Mitte und sei ruhig; suche bei Leichtigkeit und Schwere die Mitte und sei stabil; suche bei Kr\u00fcmmung und Geradlinigkeit die Mitte und sei elastisch; suche bei H\u00e4rte und Weichheit die Mitte und sei z\u00e4h; Suche in Geschwindigkeit und Langsamkeit die Mitte und sei gleichm\u00e4\u00dfig; suche im Innen und Au\u00dfen die Mitte und sei vollst\u00e4ndig; suche in Leere und Realit\u00e4t die Mitte und sei flexibel; suche in Existenz und Nichtexistenz die Mitte und sei ver\u00e4nderlich.\u201c Daher kann die Suche nach der Mitte \u00fcberall in acht Worten zusammengefasst werden: ruhig, elastisch, gleichm\u00e4\u00dfig und flexibel. Diese acht Worte sind die konkrete Verk\u00f6rperung der Suche nach der Mitte in der Tai Chi-Praxis, die auch das Ergebnis der Suche nach der Mitte ist.<\/p>\n\n\n\n

    \u00dcberall die Mitte zu suchen, ist die Kernregel der Tai Chi-Geistesmethode.<\/p>\n\n\n\n

    Um beim Tai Chi \u00fcberall die Mitte zu suchen, m\u00fcssen Sie die Mitte in Ihrem Herzen haben. Sie m\u00fcssen die \u201eMitte\u201c immer als Ma\u00dfstab begreifen, der weder zu viel noch zu wenig ist, um jeden Ihrer Gedanken und jede Bewegung zu pr\u00fcfen und zu messen. Sie m\u00fcssen Ihren K\u00f6rper und Geist um den Kernpunkt der \u201eMitte\u201c sammeln. Auf diese Weise k\u00f6nnen Sie die St\u00f6rungen dieser chaotischen Gedanken loswerden: ob es locker oder eng, weich oder genau richtig, schneller oder langsamer usw. ist. Sie werden feststellen, dass Sie, wenn Sie \u00fcberall nach der Mitte suchen, das Gef\u00fchl haben, dass Sie beim Boxen einen Weg haben, dem Sie folgen k\u00f6nnen, indem Sie auf die Kraft h\u00f6ren und die H\u00e4nde ber\u00fchren. Das Zerstreute wird konzentriert und das Komplexe wird einfach.<\/p>\n\n\n\n

    Wenn Sie den Schl\u00fcssel zur Suche nach der Mitte verwenden, um das Geheimnis des Tai Chi zu entschl\u00fcsseln, werden Sie wirklich verstehen: Lockerheit ist nicht richtig, Enge ist nicht richtig, nur m\u00e4\u00dfige Lockerheit und Enge sind richtig; Weichheit ist nicht gut, H\u00e4rte und Weichheit sind gut, und das Beste ist die Kombination aus H\u00e4rte und Weichheit in der Mitte ... Sie werden wirklich die Bedeutung des ber\u00fchmten Sprichworts verstehen: \u201eZu viel Reden ist erm\u00fcdend, es ist besser, die Mitte zu behalten\u201c; Sie werden wirklich in das magische Reich des Tai Chi eintreten, wo \u201ees kein Boxen, keine Absicht gibt, Absicht und keine Absicht die wahre Absicht sind\u201c.<\/p>\n\n\n\n

    2. Umgekehrte Kultivierung<\/h2>\n\n\n\n
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      Die umgekehrte Kultivierung ist einer der drei wichtigen Grundpunkte der Tai Chi-Herzmethode; sie ist auch die wichtigste methodologische Interpretation der Tai Chi-Herzmethode im Prozess der Tai Chi-Praxis. Man kann sagen, dass das \u00dcben von Tai Chi ohne das Gesetz der umgekehrten Kultivierung nicht in den Kern von Tai Chi vordringen kann; das Abweichen vom Gesetz der umgekehrten Kultivierung oder die nicht korrekte Anwendung ist in der Tat einer der Gr\u00fcnde, warum viele Praktizierende nach Jahrzehnten des \u00dcbens nicht durch die T\u00fcr gekommen sind. Der Meister sagte: \u201eBeim Boxen geht es darum, die Prinzipien und die Bedeutung zu verstehen, und das Verstehen der Bedeutung ist der Schl\u00fcssel zur umgekehrten Kultivierung.\u201c<\/p>\n\n\n\n

      Es sollte gesagt werden, dass das Gesetz der umgekehrten Kultivierung weder aus dem Tai Chi stammt noch nur f\u00fcr Tai Chi gilt, sondern das unvermeidliche Gesetz der Funktionsweise und Entwicklung aller Dinge im Universum ist. Die in der Tai Chi-Herzmethode erw\u00e4hnte umgekehrte Kultivierung ist ein wichtiges Kultivierungsgesetz, das auf der Yin-Yang-Theorie des Tai Chi und dem Tai Chi-Boxen basiert. Wir wissen, dass die Yin-Yang-Theorie die Kerntheorie der klassischen taoistischen Philosophie in meinem Land ist. Sie enth\u00fcllt tiefgr\u00fcndig die Gesetze der Funktionsweise und Transformation von Dingen, die sich gegenseitig entgegengesetzt, vereint, gegenseitig wachsen und abnehmen, sich gegenseitig transformieren und sich gegenseitig erg\u00e4nzen. Der Ursprung aller Dinge ist das Tao, von dem Laozi sprach, und Tai Chi verk\u00f6rpert und spiegelt die Essenz des Tao in Form des Boxens wider. Man kann sagen, dass alle Qualit\u00e4ten und Attribute des Tao ausnahmslos im Tai Chi vollst\u00e4ndig dargestellt werden k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n

      Als Grundregel des Tai Chi Xinfa liegt der Schl\u00fcssel zur Bedeutung der umgekehrten Kultivierung im Wort \u201eumgekehrt\u201c. Wenn wir \u201eLaozi\u201c betrachten, werden wir feststellen, dass das von Laozi besprochene Tao nat\u00fcrlich und flie\u00dfend, unendlich und ewig, regressiv und zyklisch sowie umgekehrt und negativ ist. \u201eUmgekehrt\u201c ist die spezifische Verk\u00f6rperung von regressiv und zyklisch sowie umgekehrt und negativ im Tao. Eine sorgf\u00e4ltige Lekt\u00fcre von Laozi zeigt: \u201eMache deinen Geist leer und f\u00fclle deinen Bauch\u201c; \u201eStell dich zur\u00fcck und du wirst vorne sein, stell dich nach au\u00dfen und du wirst \u00fcberleben\u201c; \u201eBeuge dich, um ganz zu sein, beuge dich, um gerade zu sein\u201c; \u201eSchwere ist die Wurzel des Lichts, Ruhe ist der Meister der Ruhelosigkeit\u201c; \u201eErkenne ihre M\u00e4nnlichkeit, bewahre ihre Weiblichkeit, kenne ihre Wei\u00dfe, bewahre ihre Schw\u00e4rze\u201c; \u201eErkenne ihre Ehre, bewahre ihre Schande\u201c; \u201eDas Gerade ist wie das Krumme\u201c; \u201eDie richtigen Worte sind wie das Gegenteil\u201c; \u201eDas Gegenteil ist die Bewegung des Tao\u201c und andere Argumente, die alle mit dem umgekehrten und negativen Gesetz des \u201eGegenteils\u201c verbunden sind; die alle zeigen, dass das \u201eGegenteil\u201c die Essenz der Dinge offenbart, die sich umkehren und zum Extrem und Kreislauf zur\u00fcckkehren werden.<\/p>\n\n\n\n

      Alle Dinge im Universum existieren sowohl in positiven als auch in negativen Aspekten, oder das Ganze = positiv + negativ. Positiv und Negativ sind entgegengesetzt und vereint und bilden einen vollst\u00e4ndigen K\u00f6rper. Was wir im t\u00e4glichen Leben sehen, ist meist die positive Seite der Dinge, da die positive Seite \u00e4u\u00dferlich, real und oberfl\u00e4chlich ist, w\u00e4hrend die negative Seite implizit, virtuell und tiefgr\u00fcndig ist. Diese durch jahrelange Gewohnheit verursachte Einseitigkeit hat dazu gef\u00fchrt, dass sich die meisten Menschen auf die Details konzentrieren und das Ganze aus den Augen verlieren, auf die Oberfl\u00e4che schauen und das Wesentliche aus den Augen verlieren und sich auf die Vorderseite konzentrieren und in ihrem Verhalten zur\u00fcckfallen. Der Taoismus jedoch sagt uns, wir sollen uns auf das Gro\u00dfe konzentrieren und das Kleine loslassen, von au\u00dfen nach innen, von vorne nach hinten. Da \u201eUmkehrung\u201c ein wichtiges Attribut des Taoismus ist, wird sie sich unweigerlich in allen Aspekten der Tai-Chi-Praxis widerspiegeln.<\/p>\n\n\n\n

      Das Prinzip der umgekehrten Kultivierung durchl\u00e4uft den Prozess der Tai-Chi-Praxis auf vollst\u00e4ndige und systematische Weise mit drei Attributen. Erstens entsteht Yang aus Yin und Yin kommt aus Yang, das hei\u00dft, Yin und Yang haben gegenseitige Wurzeln. Betrachten wir zun\u00e4chst die gegens\u00e4tzliche Beziehung zwischen Leichtigkeit und Schwere in der Tai-Chi-Praxis als Beispiel, um das Attribut der gegenseitigen Wurzeln zu analysieren.<\/p>\n\n\n\n

      In der \u201eTai Chi Boxtheorie\u201c hei\u00dft es: \u201eJede Bewegung sollte leicht und beweglich sein.\u201c Aber warum gelingt es vielen Praktizierenden nicht, Leichtigkeit und Beweglichkeit zu erreichen, sondern sie wirken stattdessen leichtfertig, wenn sie Boxen und Gehen \u00fcben; wenn sie mit anderen k\u00e4mpfen, bewegen sie sich voreilig und leicht ohne Wurzeln. Die Symptome dieser Krankheit sind Leichtfertigkeit, Voreiligkeit und Frivolit\u00e4t, aber die Wurzel der Krankheit ist eigentlich das Versagen, \u201eSchwere\u201c zu erreichen. Wie Lao Tzu sagte: \u201eSchwere ist die Wurzel der Leichtigkeit, und Ruhe ist der Meister der Ruhelosigkeit\u201c; \u201eWenn du leicht bist, verlierst du deine Wurzel, und wenn du ruhelos bist, verlierst du deinen Meister.\u201c Lao Tzu wies mit seinem einzigartigen umgekehrten Denken auf die dialektische Beziehung zwischen Schwere und Leichtigkeit, Ruhe und Ruhelosigkeit hin, die entgegengesetzt und komplement\u00e4r sind und ineinander verwurzelt sind. Er warnte die Menschen: Wenn der Monarch das Land regiert und die einfachen Leute in der Welt leben, wird die Leichtigkeit ihre Grundlage verlieren, wenn sie die Schwere verliert, und es wird unvermeidlich zu voreiligem Handeln und leichtfertigem Handeln kommen, die Menschen leichtfertig behandeln und zum Scheitern verurteilt sein. Wenn die Bewegung von der Ruhe getrennt wird, wird sie ruhelos und ohne Meister sein und unvermeidlich ungeduldig, ungest\u00fcm, impulsiv und \u00e4ngstlich, was zu einem Ungleichgewicht f\u00fchrt.<\/p>\n\n\n\n

      Um daher beim Tai Chi-Training die Krankheit zu vermeiden, die Wurzel der Leichtigkeit zu verlieren, ist es notwendig, dem Prinzip der umgekehrten Kultivierung der Tai Chi-Herzmethode zu folgen: Leichtigkeit muss aus Schwere entstehen! Um Leichtigkeit und Beweglichkeit zu erlangen, wenn man nach Schwere strebt; das hei\u00dft, um Leichtigkeit und Beweglichkeit zu erlangen, muss man in umgekehrter Richtung nach Schwere streben; man muss die Praxis, Leichtigkeit zu \u00fcben, um nach Leichtigkeit zu streben, in die Praxis \u00e4ndern, Schwere zu \u00fcben, um nach Leichtigkeit zu streben. Das ist die umgekehrte Kultivierung. Nur so k\u00f6nnen wir das Boxsprichwort verwirklichen: \u201eDu kannst einen tausend Pfund schweren K\u00f6rper trainieren, aber du kannst vier Unzen Kraft einsetzen, wenn du sie brauchst.\u201c Man kann erkennen, dass Dicke der K\u00f6rper ist und Leichtigkeit der Einsatz. Dicke ist die Wurzel und Leichtigkeit sind die Zweige. Nur wenn die Wurzeln tief sind, k\u00f6nnen die Bl\u00e4tter \u00fcppig sein. Tats\u00e4chlich m\u00fcssen wir beim \u00dcben von Tai Chi, um nach Leichtigkeit zu streben, leicht sein, ohne zu schweben, und schwer, ohne zu stagnieren. Wir m\u00fcssen Leichtigkeit und Schwere in der Mitte erscheinen lassen, wie der Meister sagte: \u201eLeichtigkeit ohne Schweben ist Beweglichkeit, und Schwere ohne Stocken ist Dicke.\u201c Dicke und Schwere sind die wichtigen Grundlagen der Tai Chi-Praxis. Dicke und Schwere werden durch Ansammlung erreicht. Wie k\u00f6nnen wir beim Kampf mit anderen den Gegner im Handumdrehen aus einigen Metern Entfernung wegschicken? Der Meister sagte: \u201eSie k\u00f6nnen speichern und senden.\u201c Die \u201eBoxtheorie\u201c sagt: \u201eSpeichern und dann senden.\u201c Daraus k\u00f6nnen wir erkennen, dass der Schl\u00fcssel zum Senden von Menschen darin liegt, speichern zu k\u00f6nnen; wir m\u00fcssen speichern und es dick machen und speichern und schwer machen. Wie k\u00f6nnen wir speichern? Der Meister sagte auch: \u201eLeichtigkeit und Beweglichkeit k\u00f6nnen speichern.\u201c Wie wir sehen k\u00f6nnen, dienen Leichtigkeit und Beweglichkeit der Ansammlung; Leichtigkeit und Beweglichkeit k\u00f6nnen sich frei bewegen. Nur wenn wir uns bewegen k\u00f6nnen, k\u00f6nnen wir speichern und speichern; nur wenn wir speichern und speichern k\u00f6nnen, k\u00f6nnen wir senden und k\u00e4mpfen. So wie der Stausee mit Wasser gef\u00fcllt ist, m\u00fcssen die Tore ge\u00f6ffnet werden, um Wasser freizugeben und Elektrizit\u00e4t zu erzeugen. Daher gilt das Prinzip, dass Schwere die Wurzel der Leichtigkeit ist: Speicherung ist die Wurzel der Entwicklung, und die F\u00e4higkeit zur Speicherung kann sich entwickeln, und Speicherung kann sich entwickeln; Entwicklung ist Speicherung, und es gibt Entwicklung, wenn Speicherung vorhanden ist, und es gibt keine Entwicklung, wenn keine Speicherung vorhanden ist. Wie Laozi sagte: \u201eFr\u00fcher Dienst hei\u00dft Ansammlung von Tugend, und wenn Sie Tugend ansammeln, werden Sie alles \u00fcberwinden k\u00f6nnen. Wenn Sie alles \u00fcberwinden k\u00f6nnen, kennt niemand Ihre Grenzen.\u201c Laozi warnte uns, auf alles, was wir tun, im Voraus vorbereitet zu sein und darauf zu achten, ausreichend Reservekr\u00e4fte anzusammeln. Gleichzeitig sollten Sie die Ansammlung mit Bedacht einsetzen, viel ansammeln und wenig freigeben: Vier Tael sind genug, nicht ein halbes Catty; ein Fen ist genau richtig, nicht mehr als ein halber Zentimeter. Und wenn Sie es verwenden und speichern, werden Sie endlose Ausdauer haben und zweifellos gewinnen.<\/p>\n\n\n\n

      Wenn Sie daher beim Tai Chi-Training das Gesetz der umgekehrten Kultivierung der Tai Chi-Geistesmethode richtig anwenden, k\u00f6nnen Sie die wahre Bedeutung der gegenseitigen Erzeugung und Entwicklung von Leichtigkeit und Schwere, Entwicklung und Speicherung, \u00d6ffnen und Schlie\u00dfen, Umwandlung und Angriff, Sammlung und Zerstreuung usw. sowie die wahre Bedeutung der jeweiligen Wurzeln vollst\u00e4ndig und systematisch verstehen und begreifen.<\/p>\n\n\n\n

      Das Gesetz der umgekehrten Kultivierung der Tai-Chi-Geistesmethode zieht sich in der Tai-Chi-Praxis immer durch drei Attribute. Wir wissen bereits, dass das erste ist, dass Yin und Yang gegenseitig verwurzelt sind. Das zweite ist, dass Yin und Yang sich umkehren (zur\u00fcckkehren) m\u00fcssen: Die Taiji-Yin- und Yang-Theorie offenbart klar das Gesetz der Funktionsweise und Transformation aller Dinge im Universum, dass Yin sich in Yang verwandelt und Yang sich in Yin verwandelt. Und dieses Gesetz wird vollst\u00e4ndig und systematisch im Taiji-Xinfa-Gesetz der umgekehrten Kultivierung widergespiegelt, wobei sich die Gegens\u00e4tze von Yin und Yang erg\u00e4nzen und die Eigenschaft besteht, dass die Dinge sich umkehren (zur\u00fcckkehren) m\u00fcssen, wenn sie das Extrem erreichen.<\/p>\n\n\n\n

      Wie Laozi sagte: \u201eDer Weg des Himmels ist wie das Spannen eines Bogens? Das Hohe wird unterdr\u00fcckt, das Niedrige wird erh\u00f6ht, das \u00dcbersch\u00fcssige wird reduziert und das Unzul\u00e4ngliche wird erg\u00e4nzt.\u201c Laozi sagt uns tiefgr\u00fcndig: Ist das Funktionsgesetz aller Dinge nicht dasselbe wie das Spannen eines Bogens? Wenn der Bogen zu hoch gespannt ist, sollte er gesenkt werden; wenn der Bogen zu niedrig gespannt ist, muss er angehoben werden; wenn die Kraft zu gro\u00df und die Bogensehne zu straff ist, muss die Kraft verringert werden, um die Bogensehne zu lockern; wenn die Kraft nicht ausreicht und die Bogensehne zu locker ist, muss sie gespannt werden.<\/p>\n\n\n\n

      Hier verwendet Laozi das Hoch und Tief, das Locker- und Spannen des Bogens, um metaphorisch und konkret anzudeuten, dass alles die Eigenschaft hat, dass sich Gegens\u00e4tze erg\u00e4nzen und dass das Gegenteil umgekehrt wird. Der Zweck des Spannens eines Bogens besteht darin, einen Pfeil abzuschie\u00dfen. Wenn der Bogen also hoch gespannt ist, sollte er gesenkt werden, und wenn er tief gespannt ist, sollte er angehoben werden. Wenn mehr Kraft vorhanden ist, sollte sie verringert werden, und wenn weniger Kraft vorhanden ist, sollte sie erh\u00f6ht werden. Nur so kann der Bogen stabil, ausgewogen und pr\u00e4zise gespannt werden; nur so kann der Bogen voll wie der Mond sein, Spannung und Entspannung sind ausgewogen und der Pfeil kann das Ziel mit einem Schuss treffen.<\/p>\n\n\n\n

      Betrachten wir die einzige Stelle in Meister Wang Zongyues \u201eTaiji-Boxtheorie\u201c, in der von innerer St\u00e4rke die Rede ist: \u201eKraft zu speichern ist wie einen Bogen zu spannen, und Kraft freizugeben ist wie einen Pfeil abzuschie\u00dfen.\u201c Die Boxtheorie weist eindeutig darauf hin, dass Kraft viele verschiedene Ausdrucksformen haben kann, es im Wesentlichen aber nur zwei St\u00e4rken gibt: gespeicherte Kraft und freigebende Kraft, auch Yin-Kraft und Yang-Kraft genannt. Wie der Meister sagte: \u201eInnere Kraft ist einmal Speichern und einmal Freigeben.\u201c In der Boxtheorie vergleicht Meister Wang Zongyue, wie Laozi, die abstrakte und unvorhersehbare innere Kraft ausdr\u00fccklich mit dem Spannen eines Bogens und dem Abschie\u00dfen eines Pfeils. Er sagte uns, dass die innere Kraft, die im Tai Chi gesucht wird, durch diese Anspannung und Entspannung, Straffung und Lockerheit, Ansammlung und Freisetzung erzeugt wird; wenn Anspannung und Entspannung, Straffung und Lockerheit, Ansammlung und Freisetzung angemessen und im entgegengesetzten und komplement\u00e4ren Zustand sind, wird die innere Kraft des Tai Chi erlangt. Mit anderen Worten: Die innere St\u00e4rke beim Boxen ist das Produkt des Suchens nach Entspannung in Anspannung, des Suchens nach Entspannung in Anspannung, des Suchens nach Spannung in Entspannung und des Suchens nach Spannung in Lockerheit. Deshalb sollten wir beim \u00dcben von Tai Chi nur dann das Gegenteil von R\u00fcckzug und Vorr\u00fccken, das Suchen nach Enge und Lockerheit, das Suchen nach Weichheit und H\u00e4rte und das Suchen nach Leere und Wirklichkeit erreichen k\u00f6nnen, wenn wir die gegens\u00e4tzlichen und sich erg\u00e4nzenden Eigenschaften von Yin und Yang im Gesetz der umgekehrten Kultivierung tief verstehen und diese Eigenschaft richtig befolgen und anwenden, sei es beim Gehen auf dem Rahmen, beim Drehen des Boxens oder beim Ber\u00fchren der H\u00e4nde und beim Lauschen auf die Kraft. Auf diese Weise wird die magische innere St\u00e4rke des Tai Chi in diesem gegens\u00e4tzlichen und sich erg\u00e4nzenden Zustand von Vorr\u00fccken und R\u00fcckzug, H\u00e4rte und Weichheit, Lockerheit und Enge sowie Leere und Wirklichkeit gen\u00e4hrt und geboren.<\/p>\n\n\n\n

      Daraus k\u00f6nnen wir erkennen, dass sich die Dinge immer in die entgegengesetzte Richtung bewegen. Es ist unvermeidlich, dass sich Dinge entwickeln, wenn das Gegenteil extrem ist oder wenn die Dinge extrem sind. Genau wie die kalten und warmen Jahreszeiten: Wenn es im Winter kalt ist, wird es warm; wenn es im Sommer hei\u00df ist, wird es k\u00fchl. Genau wie das Zu- und Abnehmen des Mondes, die dunkle Nacht und der helle Tag, das \u00dcberlaufen des Wassers, der klare Himmel nach dem Regen usw. folgen alle Dinge in der Natur dem Gesetz der Umkehrung. Da es unvermeidlich ist, m\u00fcssen wir es verhindern. Ziehen Sie beispielsweise bei K\u00e4lte Kleidung an und bei Hitze Kleidung aus. Dies bedeutet, gem\u00e4\u00df dem Gesetz hinzuzuf\u00fcgen und zu entfernen. Beachten Sie jedoch: Wenn Sie zu viel hinzuf\u00fcgen oder entfernen, folgt dies immer noch dem Gesetz der Umkehrung und f\u00fchrt zum entgegengesetzten Ergebnis. Wenn Sie zu viel oder zu fr\u00fch hinzuf\u00fcgen, wird dies zu Krankheiten f\u00fchren. Wenn Sie zu viel oder zu fr\u00fch entfernen, wird dies immer noch zu Krankheiten f\u00fchren. Daher haben unsere Vorfahren, w\u00e4hrend sie dem Gesetz der Umkehrung folgten, auch \u00fcberall eine Umkehrung verhindert. Das hei\u00dft, sie sollten auf eine andere Tendenz des Gesetzes der Umkehrung achten. Sie fassen die Erfahrung des Bedeckens im Fr\u00fchling und des Frierens im Herbst im Prozess des rechtzeitigen und ma\u00dfvollen An- und Ausziehens von Kleidung zusammen.<\/p>\n\n\n\n

      Die Menschen wissen jedoch oft, dass dies in ihrem t\u00e4glichen Leben unvermeidlich ist, aber sie tun trotzdem das Gegenteil. Obwohl sie wissen, dass Rauchen sch\u00e4dlich ist, rauchen sie trotzdem; obwohl sie wissen, dass Gier zum Tod f\u00fchrt, sind sie trotzdem gierig und enden in Ungnade. Dies ist im t\u00e4glichen Leben der Fall, und das gleiche Problem tritt auch beim Boxtraining auf. Beim Boxen und Gehen sollten wir dem Prinzip folgen: Wenn es fest ist, ist es leer, wenn es leer ist, ist es fest, und das Leere und das Reale werden gegenseitig umgewandelt; wenn es extrem locker ist, wird es fest, wenn es extrem fest ist, wird es locker, und die Phase von locker und fest \u00e4ndert sich. Einige Leute bestehen jedoch darauf, gegen dieses Prinzip zu versto\u00dfen, und bestehen auf dem sogenannten: Fest muss voll sein und leer muss transparent sein; es gibt Lockerheit ohne Enge und es ist sehr locker und sehr weich. Dies ist eine so offensichtlich falsche Trainingsmethode, die gegen die Theorie des Tai Chi Yin und Yang verst\u00f6\u00dft. Stellen Sie sich vor, dass beim Kampf mit anderen der linke und der rechte Fu\u00df getrennt sind, so dass der linke Fu\u00df ein fester und fester Fu\u00df ist und der rechte ein leerer und transparenter Fu\u00df, der linke ist fest und der rechte ist leer, der feste ist voll und der leere ist transparent, und die Trennung ist unabh\u00e4ngig und zeigt der anderen Partei klar und deutlich ihre eigene Leere und Realit\u00e4t. Darf ich fragen, wie sich in dieser Situation die Leere und die Realit\u00e4t \u00e4ndern k\u00f6nnen? Wie kann ich andere kennen, wenn andere mich nicht kennen? Eine solche Trennung von Leere und Realit\u00e4t wird unweigerlich dazu f\u00fchren, dass man sein Lebensblut an die andere Partei weitergibt, wie kann es dann keine Niederlage geben?<\/p>\n\n\n\n

      Beim \u00dcben von Tai Chi ist es, wie der Meister sagte, \u201eschwierig, den Mangel auszugleichen\u201c. Beim \u00dcben wird es einen Mangel an \u00dcberschuss und einen Mangel an \u00dcberschuss geben. Der Schl\u00fcssel zum \u00dcben besteht darin, den Mangel auszugleichen, den Mangel zu erg\u00e4nzen und den Mangel auszugleichen. Das Auff\u00fcllen als Zunahme, das Hinzuf\u00fcgen als Erg\u00e4nzung und das Ausgleichen als F\u00fclle zu verstehen, ist jedoch einseitig und sogar falsch. Im Gegenteil, es ist notwendig, aufzugeben, um aufzuf\u00fcllen, aufzugeben und aufzugeben, um auszugleichen. Dies ist die wahre Bedeutung von Tai Chi und dem Kampf mit anderen. Wie der Meister jedoch sagte, \u201eist es schwierig, sich selbst aufzugeben\u201c. Sehen Sie nicht, dass Sie Ihren K\u00f6rper flach fallen lassen und entspannen und im Einklang mit dem Boden sein sollten, aber Sie bestehen darauf, den Boden mit Ihren f\u00fcnf Fingern zu greifen und unter Ihren F\u00fc\u00dfen Wurzeln zu schlagen. Sehen Sie nicht, dass Sie sich selbst aufgeben und anderen folgen sollten, aneinander festhalten, aber Sie geben nicht auf oder geben auf und werfen oder widersetzen sich. Es ist vern\u00fcnftig, das Problem des Widersetzens, Werfens und Voreingenommenseins zu haben. Nur indem Sie anderen nachgeben und sich selbst aufgeben, um anderen zu folgen, k\u00f6nnen Sie weder zu viel noch zu wenig sein und die Mitte finden. Nur indem Sie einander helfen und die Mitte finden, k\u00f6nnen Sie anderen folgen und dennoch sich selbst folgen.<\/p>\n\n\n\n

      Lao Tzu sagte: \u201eDer Weg des Himmels besteht darin, den \u00dcberschuss zu reduzieren und den Mangel auszugleichen; der Weg des Menschen besteht nicht darin, den Mangel zu reduzieren und dem \u00dcberschuss zu dienen.\u201c Man kann sehen, dass der Weg des Himmels, das hei\u00dft der Ursprung der Dinge, dem Prinzip der Reduzierung des \u00dcberschusses und des Ausgleichs des Mangels folgen und zum Ausgleich tendieren und die Mitte suchen sollte. Der Weg des Menschen, das hei\u00dft die Gewohnheiten gew\u00f6hnlicher Menschen, ist jedoch oft das Gegenteil. In Wirklichkeit reagieren Menschen oft auf den Himmel, also folgen wir einer solchen Methode oder Formel, n\u00e4mlich umzukehren und noch einmal umzukehren und die Negierung zu negieren. Erhalten wir nicht durch Umkehrung und Umkehrung das richtige Ergebnis? Wenn Sie beim \u00dcben von Tai Chi die Gewohnheiten \u00e4ndern m\u00f6chten, die Sie sich \u00fcber Jahrzehnte angeeignet haben, m\u00fcssen Sie daher das Gegenteil dieser Gewohnheiten anstreben. Nur auf diese Weise, indem Sie sich an das Prinzip halten, die Umkehrung zu kennen, der Umkehrung zu folgen und die Umkehrung zu verhindern, um die Bedeutung des Gegenteils zu kultivieren, k\u00f6nnen Sie den wahren Weg verstehen, Ihr wahres Herz kultivieren und die wahren F\u00e4higkeiten \u00fcben. Und auf dem Weg zum Gipfel des Tai Chi k\u00f6nnen Sie die Halle betreten und etwas Wirkliches gewinnen.<\/p>\n\n\n\n

      Wie kann man beim \u00dcben von Tai Chi das Prinzip des Ausleihens richtig anwenden, um die Wahrheit zu kultivieren? Es gibt drei Zusammenfassungen: Die erste lautet: sich vorstellen; die zweite lautet: annehmen; die dritte lautet: so tun, als ob. Im Folgenden werden die drei Unwahrheiten separat besprochen.<\/p>\n\n\n\n

      Erstens: Vorstellungskraft. Die meisten Freunde, die seit vielen Jahren Tai Chi praktizieren, wissen genau, dass es in Bezug auf das \u00dcben ein Sprichwort gibt: \u201eBeim \u00dcben ist niemand da, aber es scheint, als sei jemand da, und beim Anwenden ist jemand da, aber es scheint, als sei niemand da.\u201c Tats\u00e4chlich ist beim \u00dcben etwas da und beim Anwenden nichts. Dies ist die spezifische Anwendung der imagin\u00e4ren Methode, das Gesetz der Kultivierung zu \u00fcbernehmen. Wir geben ohne zu z\u00f6gern zu, dass Tai Chi eine Kampfkunst ist. Tai Chi ist nicht nur sch\u00f6n, sondern auch praktisch. Die wichtigen Merkmale von Tai Chi sind die Kultivierung von innen und au\u00dfen sowie die Verbindung von K\u00f6rper und Anwendung. Das \u00dcben dient der Anwendung, daher muss beim \u00dcben das Prinzip der Praktikabilit\u00e4t befolgt werden. Andernfalls ist \u00dcbung \u00dcbung und Anwendung ist Anwendung, dann wird \u00dcbung zu blinder \u00dcbung und Anwendung ist nutzlos.<\/p>\n\n\n\n

      Wie k\u00f6nnen wir das Prinzip der tats\u00e4chlichen Kampfanwendung im t\u00e4glichen Training erreichen? Dann m\u00fcssen wir das Prinzip der Nichtexistenz erreichen und so tun, als w\u00fcrden wir die Wahrheit kultivieren. Um es wirklich zu erreichen: unbesiegbar, als ob es einen Feind g\u00e4be, stellen Sie sich die Kultivierung der Wahrheit vor. In Bezug auf falsche Kultivierung sagte der Meister auch: \u201eLass deine H\u00e4nde nicht leer gehen und lass deinen Geist nicht leer zur\u00fcckkehren.\u201c (Die hier erw\u00e4hnten H\u00e4nde beziehen sich im allgemeinen Sprachgebrauch nicht nur auf die H\u00e4nde, sondern auf alle K\u00f6rperteile.) Wenn Sie also t\u00e4glich Boxen \u00fcben, m\u00fcssen Sie sicherstellen, dass Ihre H\u00e4nde nicht leer sind und Ihr Geist immer da ist. Diese Bedeutung kann so verstanden werden, dass Sie sich vorstellen, dass es einen Feind gibt. Wenn Sie t\u00e4glich Boxen \u00fcben, m\u00fcssen Sie tun, was der Meister sagte:<\/p>\n\n\n\n

      Bevor Sie beginnen, steht der Feind bereits vor Ihnen. Seien Sie furchtlos und furchtlos und bleiben Sie gelassen. Wenn Sie einen lebhaften Gedanken zu haben scheinen, werden Sie mit dem Feind in Kontakt treten. Ihr Geist wird am Feind haften bleiben und Sie werden den Feind nicht aufhalten. Folgen Sie dem Feind auf einem kreisf\u00f6rmigen Weg, ohne Fehler oder Fallstricke. Der K\u00f6rper bewegt sich entsprechend dem Geist und die hintere Hand kommt zuerst. Beugen Sie sich vor und zur\u00fcck, r\u00fccken Sie vor und zur\u00fcck und wechseln Sie. Machen Sie leichte Schritte, sowohl mit dem echten als auch mit dem falschen. Links ist das echte Recht und Sie schauen nach links und rechts. Speichern und dann loslassen, und das Qi muss kontinuierlich sein. Vollst\u00e4ndig und vereint, mit Gedanken au\u00dferhalb des K\u00f6rpers. Formlos und bildlos, aber kontinuierlich. Schlie\u00dfen Sie Tai Chi und verbinden Sie sich dennoch mit dem Feind. Die H\u00e4nde sind nicht leer, erscheinen und verschwinden. Unbesiegbare, imagin\u00e4re und echte Praxis. Die wahre F\u00e4higkeit des Tai Chi wird sich bei Verwendung zeigen.<\/p>\n\n\n\n

      Auf diese Weise k\u00f6nnen Sie beim t\u00e4glichen \u00dcben Folgendes tun: Beobachten Sie den Feind mit Ihrem Herzen, bleiben Sie mit Ihrer Absicht am Feind, verbinden Sie sich mit Ihrem Qi mit dem Feind, beobachten Sie den Feind mit Ihren Augen, ber\u00fchren Sie den Feind mit Ihren H\u00e4nden. Wenn Sie auf diese Weise im tats\u00e4chlichen Kampf auf den Feind treffen, k\u00f6nnen Sie ihn so einsetzen, als h\u00e4tten Sie ge\u00fcbt, aber er ist da, als w\u00e4re er nicht da; in Ihrem Herzen gibt es keinen Feind und in Ihren Augen niemanden; Sie haben \u00fcberhaupt keine Richtung und k\u00f6nnen tun, was Sie wollen.<\/p>\n\n\n\n

      Zweitens: Annahme. Wir wissen, dass das Suchen nach dem Zentrum \u00fcberall der Kern der Tai-Chi-Geistesmethode ist; es ist auch die einzige M\u00f6glichkeit, Tai Chi zu praktizieren. Im Kapitel \u201eZhong und Ding\u201c des Tai Chi haben wir die interne Beziehung zwischen Zhong und Ding besprochen; erkl\u00e4rt, dass das Suchen nach dem Zentrum zun\u00e4chst auf der Einstellung basieren muss und das Suchen nach dem Zentrum mit Ding, und es gibt kein Zhong ohne Ding. Gleichzeitig wissen wir auch, dass Unsicherheit das Funktionsgesetz aller Dinge im Universum ist; die Stabilit\u00e4t, die wir suchen, ist eigentlich die Stabilit\u00e4t der Unsicherheit. Stabilit\u00e4t ist relativ zur Unsicherheit. Stabilit\u00e4t endet mit Unsicherheit, und Unsicherheit beginnt mit Stabilit\u00e4t. Stabilit\u00e4t ist nicht Stabilit\u00e4t, und Unsicherheit ist Stabilit\u00e4t, und der Zyklus ist endlos und wiederholt sich. Da die Essenz aller Dinge im Universum Unsicherheit ist, wie k\u00f6nnen wir dann Stabilit\u00e4t in Unsicherheit suchen? Der Meister sagte: \u201eGehen Sie von Stabilit\u00e4t aus.\u201c Das hei\u00dft, es gibt keine Stabilit\u00e4t im Boxen, und Stabilit\u00e4t wird in Unsicherheit vorausgesetzt. Nat\u00fcrlich, obwohl diese Stabilit\u00e4t eine menschliche Annahme ist, muss sie angenommen und wahr sein, und sie muss angenommen und wahr sein. Diese Stabilit\u00e4t ist das Ende der Unsicherheit, sodass wir wirklich stabil, friedlich und ruhig sein k\u00f6nnen. Diese Stabilit\u00e4t ist der Anfang der Unsicherheit, sodass Stabilit\u00e4t zu Ruhe f\u00fchren kann und Ruhe Bewegung enthalten kann. Daher kann man sagen, dass die Annahme eine wichtige Methode des inneren Trainings von Geist, Absicht und Energie in der Tai Chi-Praxis ist.<\/p>\n\n\n\n

      Tai Chi Xin Fa \u00fcbernimmt die Annahmen der Kultivierungsprinzipien und es gibt viele spezifische Anwendungen in der Tai Chi-Praxis. Lassen Sie uns dies anhand eines Beispiels diskutieren. Beim Boxen oder K\u00e4mpfen beispielsweise m\u00fcssen Sie den r\u00e4umlichen Umfang annehmen. Wenn der Praktizierende von seinem eigenen K\u00f6rper besessen ist, beschr\u00e4nken sich sein Geist und seine Absicht auf die Bewegungen seiner eigenen K\u00f6rperteile und sein Boxen und sein K\u00f6rperbau d\u00fcrfen nichts au\u00dferhalb des K\u00f6rpers sein. Tai Chi ist jedoch gro\u00df ohne au\u00dfen und klein ohne innen, innen und au\u00dfen sind integriert und ein Qi flie\u00dft hindurch. Wenn Sie von Ihrem eigenen K\u00f6rper besessen sind und nur auf das Innere und kein \u00c4u\u00dferes achten, werden Ihr Geist und Ihre Form auf das \u00c4u\u00dfere fokussiert und stumpf sein. Daher m\u00fcssen Sie beim Boxen und K\u00e4mpfen den Geist und die Absicht, die im greifbaren K\u00f6rper verborgen sind, in den unsichtbaren Raum au\u00dferhalb des K\u00f6rpers verlegen. Dieser Raum kann sich entsprechend dem angenommenen Umfang frei ausdehnen und beugen. In diesem Raum k\u00f6nnen sich der sichtbare K\u00f6rper und der unsichtbare Geist frei strecken und beugen, es gibt kein Innen oder Au\u00dfen und der Geist ist voller Energie, genau wie der Himmel hoch ist und die V\u00f6gel frei fliegen, das Meer weit ist und die Fische frei springen und sie sich frei im K\u00f6nigreich der Natur und Freiheit bewegen k\u00f6nnen. Wo ist in diesem Moment die Boxhaltung? Wo ist der sichtbare K\u00f6rper? Wo ist der unsichtbare Geist? Nur das Tao folgt der Natur! Die Annahme der r\u00e4umlichen Reichweite ist genau das, was Herr Wang Xiangzhai, der Gr\u00fcnder von Dachengquan, sagte: \u201eWenn Sie \u00fcben, m\u00fcssen Sie davon ausgehen, dass es riesige Feinde mit gro\u00dfen Schwertern und giftigen Schlangen und Bestien in einem Umkreis von etwa einem Meter und zwei Metern gibt, die ums \u00dcberleben k\u00e4mpfen. Sie m\u00fcssen mit einem furchtlosen Geist damit umgehen, um die Realit\u00e4t in der Leere zu suchen. Wenn es viele Feinde gibt und ich einen unbemannten Bereich betrete, um mich mit ihnen auseinanderzusetzen, suche ich die Leere in der Realit\u00e4t.\u201c Die Theorie von Herrn Wang Xiangzhai ist \u00e4u\u00dferst aufschlussreich. Sie ist die wahre Bedeutung der \u00dcbernahme der Wahrheit und ein Klassiker, \u00fcber den wir nachdenken und den wir verstehen sollten!<\/p>\n\n\n\n

      Ein weiteres konkretes Anwendungsbeispiel f\u00fcr die Annahme der \u00dcbernahme des Kultivierungsgesetzes ist, dass beim Tai Chi-Kampf und beim Ansammeln von Energie \u00fcber einen bestimmten Zeitraum der Landepunkt der Freigabe angenommen werden muss. Wie es im \u201eBoxgeheimnis\u201c hei\u00dft: \u201eWenn Sie wissen m\u00f6chten, wo die Methode im Ring ist, werden Sie Erfolg haben, wenn Sie den richtigen Landepunkt treffen.\u201c Daraus l\u00e4sst sich erkennen, dass Sie im Moment der Freigabe nicht nur verstehen m\u00fcssen, woher die Freigabe kommt, sondern auch kontrollieren m\u00fcssen, wohin sie f\u00e4llt. Wie es in der \u201eBoxtheorie\u201c hei\u00dft: \u201eEnergie anzusammeln ist wie das Spannen eines Bogens, und Energie freizugeben ist wie das Abschie\u00dfen eines Pfeils.\u201c Einen Gegner loszulassen ist wie das Abschie\u00dfen eines Pfeils mit einem Bogen. Um einen Pfeil abzuschie\u00dfen, m\u00fcssen Sie auf das Ziel zielen, egal ob Sie aus f\u00fcnf Metern Entfernung oder innerhalb von zehn Metern schie\u00dfen; dies stellt unterschiedliche Anforderungen an den Bogen und die verwendete Kraft. Daher ist es entscheidend, den Landepunkt anzunehmen, den Abschusspunkt zu verwenden, um den Landepunkt zu finden, den angenommenen Landepunkt als Ma\u00dfstab zu nehmen, den eigenen Geist, die eigene Absicht und Energie zu kontrollieren und anzupassen und die gesammelte Kraft zu verwenden, um den Gegner zum Landepunkt zu schie\u00dfen, ob Sie den Gegner im Kampf gegen den Feind sofort loslassen k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n

      Gleichzeitig sollten Sie beim \u00dcben von Tai Chi immer den imagin\u00e4ren Feind als Pfeil verwenden, den Sie abschie\u00dfen. Wenn Sie den Landepunkt im Raum au\u00dferhalb des K\u00f6rpers annehmen, trainieren Sie Ihr Distanzgef\u00fchl im Annehmen und Annehmen. Auf diese Weise haben Sie nach langer Zeit, obwohl Sie sich w\u00e4hrend des \u00dcbens etwas vorstellen und annehmen, ein echtes Gef\u00fchl f\u00fcr Distanz und Raum, das vom Feind bestimmt wird. Hier m\u00f6chte ich betonen, dass einige Praktizierende, sogar einige ber\u00fchmte, den Landepunkt der Freigabe auf den greifbaren K\u00f6rper des Feindes setzen, wenn sie Tai Chi Push Hands bek\u00e4mpfen, was fragw\u00fcrdig erscheint. Wie der Meister sagte: \u201eDie Kraft ist nicht auf den Feind gerichtet.\u201c Das hei\u00dft, die auf den Feind gerichtete Kraft soll den Gegner durchdringen und direkt auf den angenommenen Landepunkt hinter dem Gegner zeigen. Daher ist es wichtig zu verstehen, dass Sie der Bogen sind, der Gegner der Pfeil ist und das Ziel oder der Landepunkt als ein bestimmter Punkt au\u00dferhalb des K\u00f6rpers angenommen wird. Nur so kann es sein, wie es in der \u201eBoxtheorie\u201c hei\u00dft: \u201eWenn man ein Gef\u00fchl f\u00fcr das Ma\u00df in den H\u00e4nden hat, kann man auch Leute hochheben und loslassen.\u201c Nat\u00fcrlich wird die angenommene r\u00e4umliche Reichweite oder der angenommene Landepunkt au\u00dferhalb des K\u00f6rpers nicht von einem selbst als gegeben vorausgesetzt, sondern aufgrund der Situation des Gegners angenommen. Obwohl dies eine Annahme ist, basiert sie auf der Zeit und der Situation und ist objektiv, sodass davon ausgegangen werden kann, dass sie wahr ist.<\/p>\n\n\n\n

      Viele Menschen achten beim Streben nach innerer St\u00e4rke im Tai Chi oft nicht auf das Training und die Kontrolle von Raum, Distanz und Rhythmus oder ignorieren es. Sie denken, dass sie die Kraft erfolgreich freisetzen k\u00f6nnen, wenn sie sie nur verstehen. Sie wissen nicht, dass sie, obwohl sie viele Jahre lang Boxen trainiert haben, nur mit ihren eigenen Leuten trainieren k\u00f6nnen, aber nicht in den Ring steigen k\u00f6nnen, um tats\u00e4chlich zu k\u00e4mpfen. Daf\u00fcr gibt es viele Gr\u00fcnde, und die Unf\u00e4higkeit, die drei Sinne Raum, Distanz und Rhythmus zu beherrschen und zu kontrollieren, kann nicht als einer der Hauptfaktoren bezeichnet werden. Die Annahme des Prinzips der Kultivierung ist ein wirksamer Weg, diese drei Sinne zu trainieren und zu kultivieren. Ich hoffe, meine Freunde werden sorgf\u00e4ltig dar\u00fcber nachdenken.<\/p>\n\n\n\n

      Drittens: Vort\u00e4uschen. Wenn sowohl das Vorstellen als auch das Annehmen die Suche nach der Wahrheit durch Vort\u00e4uschen ist, dann ist Vort\u00e4uschen die spezifische Anwendung des Vort\u00e4uschens von Falschheit durch Vort\u00e4uschen von Wahrheit im Prinzip der Kultivierung. Wenn man vom Vort\u00e4uschen spricht, werden viele Menschen sehr angewidert sein. Denn Vort\u00e4uschen im t\u00e4glichen Leben ist ein unehrliches und unehrliches Verhalten einer gemeinen Person und es ist eine schlechte Angewohnheit, die von anderen verachtet wird. Hier m\u00f6chte ich noch einmal betonen, dass das im Tai Chi erw\u00e4hnte Falsche und Wahre sich wesentlich von dem Konzept von Wahr und Falsch im Leben unterscheidet. Wahr und Falsch im Tai Chi werden unvermeidlich durch die Boxtheorie und die Boxbedeutung bestimmt; es ist sowohl wahr als auch falsch, es kann wahr oder falsch sein, das Wahre kann falsch sein, das Falsche kann wahr werden, das Wahre hat Falsches und das Falsche enth\u00e4lt das Wahre; dies ist die perfekte Darstellung von Wahr und Falschheit in der k\u00fcnstlerischen Kategorie im Tai Chi. Tai Chi braucht Wahr und Falsch; Tai Chi kann nicht ohne Wahr und Falsch auskommen. Ob beim t\u00e4glichen Boxtraining oder beim tats\u00e4chlichen Kampf gegen den Feind: Es ist wichtig, durch Vort\u00e4uschen die Wahrheit zu suchen, doch ebenso wichtig ist es, die Wahrheit vorzut\u00e4uschen.<\/p>\n\n\n\n

      Was ist Vort\u00e4uschen? Der Meister sagte: \u201eWissen, aber so tun, als w\u00fcsste man es nicht.\u201c Manche Freunde fragen vielleicht: Wenn man beim Tai Chi-Training etwas wei\u00df, dann wei\u00df man es, warum muss man dann so tun, als w\u00fcsste man es nicht? Wir sagen hier, dass Wissen und Nichtwissen sind: wirklich wissen, aber so tun, als w\u00fcsste man es nicht; andere nicht kennen, aber denken, man w\u00fcsste es. Wir haben gesagt, dass \u00dcbung zum Nutzen da ist. Wenn Sie im tats\u00e4chlichen Kampf mit dem Gegner Wahres und Falsches, Falsches und Wirkliches erreichen, so tun, als w\u00e4re man falsch, und das Wirkliche verbergen und sich \u00fcber Falsches und Wirkliches nicht im Klaren sind, dann k\u00f6nnen Sie erreichen, dass andere Sie nicht kennen, sondern nur Sie andere kennen, den Feind besiegen und gewinnen und unbesiegbar sein. Beispielsweise hei\u00dft es in der 27. Strategie der \u201eKunst des Krieges\u201c \u201eSo tun, als w\u00e4re man dumm, aber nicht verr\u00fcckt\u201c: \u201eEs ist besser, so zu tun, als w\u00e4re man unwissend, und nicht zu handeln, als so zu tun, als w\u00fcsste man es, und r\u00fccksichtslos zu handeln. Bleiben Sie ruhig und offenbaren Sie Ihre Absichten nicht, wie Wolken und Schnee, die sich zusammenballen.\u201c Bei dieser Strategie warnt Sun Tzu Milit\u00e4rstrategen: Wenn man gegen den Feind k\u00e4mpft, ist es besser, etwas zu wissen und so zu tun, als w\u00fcsste man es nicht, und nicht voreilig zu handeln. Man darf aber nie etwas wissen, sondern nur so tun, als w\u00fcsste man es, und dann voreilig handeln. Man muss seine Intelligenz im Inneren verbergen und nach au\u00dfen hin t\u00f6richt handeln, wie ein Donner, der in den Wolken verborgen ist und darauf wartet, unerwartet und donnerschnell zu explodieren. Nur so kann man zweifellos gewinnen. Wenn man vorgibt, verr\u00fcckt und wirklich dumm zu sein, seine Absichten enth\u00fcllt und r\u00fccksichtslos handelt, wird man zweifellos verlieren. Obwohl Sun Tzu sagte, dass es um milit\u00e4rische Kriegsf\u00fchrung ging, warum nicht auch beim Tai Chi Push Hands-Kampf? Beim Kampf mit anderen k\u00f6nnen manche Menschen nicht nur nicht so tun, als w\u00fcssten sie etwas, sondern wissen es tats\u00e4chlich; sie tun so, als w\u00fcrden sie nichts tun, k\u00f6nnen es aber in Wirklichkeit nicht; sie handeln nicht voreilig und warten nicht auf eine Gelegenheit zum Handeln; Sie tun genau das Gegenteil: Sie beurteilen die Situation nicht, geben vor, etwas zu wissen, glauben aber, dass sie Recht haben, handeln vorschnell oder verfallen in die Rolle des Feindes, tun so, als seien sie verwirrt und schlagen passiv zu, was unvermeidlich zum Scheitern f\u00fchrt. Deshalb werden jene gewinnen, die vorgeben, dumm zu sein, und jene verlieren, die vorgeben, verr\u00fcckt zu sein. Es sollte so sein, wie Sun Tzu sagte: Sich dumm zu stellen, aber nicht verr\u00fcckt zu sein, ist die Garantie f\u00fcr den Sieg. In \u201eDie dreizehn K\u00f6rperhaltungen \u2013 Erkl\u00e4rung des Herzens\u201c hei\u00dft es: \u201eWenn die andere Partei sich nicht bewegt, werden Sie sich auch nicht bewegen.\u201c \u201eSeien Sie innerlich stark im Geiste und zeigen Sie \u00e4u\u00dferlich Gelassenheit.\u201c In der t\u00e4glichen Praxis sollten Sie die Methode des Vort\u00e4uschens und Verbergens der Wahrheit anwenden, um Ihre Handlungen zu pr\u00fcfen und zu regulieren, damit Sie im Kampf mit dem Gegner wirklich Ruhe vort\u00e4uschen k\u00f6nnen. Locken Sie den Feind in die Tiefen, f\u00fchren Sie ihn ins Scheitern, zuschlagen Sie zuerst und erringen Sie einen gro\u00dfen Sieg.<\/p>\n\n\n\n

      Die Verwendung von Falschheit zur Entwicklung der Wahrheit ist eine wichtige Regel der Tai-Chi-Geistesmethode in der Tai-Chi-Praxis. Wir wissen, dass es bei der Tai-Chi-Praxis darum geht, die sichtbare Faust zu verwenden, um den unsichtbaren Geist zu suchen; den sichtbaren K\u00f6rper zu verwenden, um die unsichtbare Bedeutung zu erlangen; die Wahrheit im Falschen zu suchen und das Abstrakte im Konkreten zu suchen. Wie Lao Tzu sagte, f\u00fchren die vagen, abstrakten, unerkennbaren und unaussprechlichen Eigenschaften des Tao dazu, dass Lao Tzu bei der Er\u00f6rterung des Tao dem Prinzip der Entlehnung zur Entwicklung der Wahrheit folgt. Bitte beachten Sie: \u201eDas h\u00f6chste Gut ist wie Wasser\u201c, \u201eKannst du wie ein Baby sein\u201c, \u201eEin gro\u00dfes Land zu regieren ist wie einen kleinen Fisch zu kochen\u201c usw. Lao Tzu entlehnte das konkrete Wasser, das \u00fcberall auf der Erde zu sehen ist, und verwendete den Zustand des Wassers, den Charakter des Wassers und die Eigenschaften des Wassers, um die Form und Qualit\u00e4t des Tao zu vergleichen und zu interpretieren, sodass wir die wahre Bedeutung des Tao auf lebendige und konkrete Weise ber\u00fchren k\u00f6nnen. In \u00e4hnlicher Weise zerbrach sich Lao Tzu auf anschauliche oder \u00fcbertriebene Weise den Kopf dar\u00fcber, \u201eBabys\u201c und \u201ekleine Fische kochen\u201c und andere greifbare und sichtbare Beweise zu \u00fcbernehmen, um uns dem Tao wirklich n\u00e4her zu bringen, das Tao zu f\u00fchlen und den Geschmack des Tao mit Genuss zu kosten. In \u00e4hnlicher Weise lasst uns das Banner der \u00dcbernahme der Prinzipien der Kultivierung in der Tai Chi-Praxis hochhalten und in seiner greifbaren, h\u00f6rbaren, farbenfrohen und begrenzten Praxis seine Gr\u00f6\u00dfe ohne Au\u00dfen, seine Kleinheit ohne Innen, seine Grenzenlosigkeit und Formlosigkeit und sein unendliches Wunder verfolgen. Wie der alte Unsterbliche sagte: \u201eGib den illusorischen K\u00f6rper und das urspr\u00fcngliche Nichts auf, erkenne das geheimnisvolle Tor und du wirst ein Unsterblicher sein.\u201c Ist die mentale Tai Chi-Methode nicht die \u00dcbernahme der Prinzipien der Kultivierung, das geheimnisvolle Tor in der Tai Chi-Praxis?<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

      Was ist die Geistesmethode? Kultivierung erfordert eine Methode, und die Methode zur Kultivierung des Geistes ist die Geistesmethode. Die Tai Chi-Geistesmethode ist die Methode zur Kultivierung des eigenen Geistes durch Befolgen von Tai\u2026<\/p>","protected":false},"author":1,"featured_media":4458,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_kad_blocks_custom_css":"","_kad_blocks_head_custom_js":"","_kad_blocks_body_custom_js":"","_kad_blocks_footer_custom_js":"","_kadence_starter_templates_imported_post":false,"_kad_post_transparent":"","_kad_post_title":"","_kad_post_layout":"","_kad_post_sidebar_id":"","_kad_post_content_style":"","_kad_post_vertical_padding":"","_kad_post_feature":"","_kad_post_feature_position":"","_kad_post_header":false,"_kad_post_footer":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4457","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-taichi-blog"],"taxonomy_info":{"category":[{"value":1,"label":"Taichi BLog"}]},"featured_image_src_large":["https:\/\/zhaobaotaiji.com\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/tai-chi-heart-method-1024x683.jpg",1024,683,true],"author_info":{"display_name":"Taichi","author_link":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/author\/taichi"},"comment_info":0,"category_info":[{"term_id":1,"name":"Taichi BLog","slug":"taichi-blog","term_group":0,"term_taxonomy_id":1,"taxonomy":"category","description":"Tai Chi is an important representative school of Chinese martial arts. It takes the Tai Chi and Yin-Yang dialectics in traditional Chinese Confucian and Taoist philosophy as its core ideas, and integrates multiple functions such as nourishing temperament, strengthening the body, and fighting. It combines the changes of Yin-Yang and the Five Elements in Yixue, the meridian theory of traditional Chinese medicine, the dual cultivation of sex and life in Taoism, and the ancient Daoyin and breathing techniques to form an excellent traditional Chinese boxing that cultivates both inside and outside, is gentle, slow, light, and combines hardness and softness. In the long process of development, various styles have been formed, mainly Zhaobao style, Yang style, Chen style, Wu style, Sun style, Wu style.","parent":0,"count":114,"filter":"raw","cat_ID":1,"category_count":114,"category_description":"Tai Chi is an important representative school of Chinese martial arts. It takes the Tai Chi and Yin-Yang dialectics in traditional Chinese Confucian and Taoist philosophy as its core ideas, and integrates multiple functions such as nourishing temperament, strengthening the body, and fighting. It combines the changes of Yin-Yang and the Five Elements in Yixue, the meridian theory of traditional Chinese medicine, the dual cultivation of sex and life in Taoism, and the ancient Daoyin and breathing techniques to form an excellent traditional Chinese boxing that cultivates both inside and outside, is gentle, slow, light, and combines hardness and softness. In the long process of development, various styles have been formed, mainly Zhaobao style, Yang style, Chen style, Wu style, Sun style, Wu style.","cat_name":"Taichi BLog","category_nicename":"taichi-blog","category_parent":0}],"tag_info":false,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4457"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4459,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4457\/revisions\/4459"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4458"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4457"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4457"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/zhaobaotaiji.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4457"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}